==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།
དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ།
རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། མ་དྷྱ་མ་ཀཱ་ལང་ཀཱ་ར་བྲྀ་ཏྟི་མ་དྷྱ་མ་པྲ་ཏི་པ་ད་སིདྡྷི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། །འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་ངེས་འབྱུང་ཞིང༌། །ཇི་སྲིད་འགྲོ་གནས་འགྲོ་དོན་དུ། །ཡང་དག་སྐུ་གསུམ་གྱིས་བཞུགས་པ། །ཐུབ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་སྲུངས། །བྱམས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་བཞེད་པ་ཡི། །ཚད་མ་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །བདེན་པ་གཉིས་འདིར་བཤད་པར་བྱ། །བདེན་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །དེ་ལས་འདི་བཤད་པར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ལྷག་མས་ནི་དེ་
ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེས་གྲུབ་པ་ནི་གྲུབ་པ་ཁོ་ནའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ལུང་ཡང་གཟུང་ངོ༌། །ཆད་མ་ལུང་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལུང་ནི་འདིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཡང་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་འཕགས་པ་འབའ་ཞིག་ཚད་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ས་གསུམ་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ནི་ས་དང་པོ་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས་བསྒྲུབས་ནས། །བདེ་བ་ཅན་དུ་དེ་འགྲོའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པས་གསུངས་ཤིང་ལེགས་པར་གསུངས་ལ། འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་ཅི་མ་གསུངས་སམ། གསུངས་པ་སྨོས་པས་ནི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞེད་པ་སྨོས་པས་ནི་དེས་ཕྱོགས་ཁ་ཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེས་ཕལ་ཆེར་རང་བཞིན་གཉིས་བསྟན་པར་གྲགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་གཞན་གྱི་དབང་ཁོ་ན་བསྟན་གྱི་ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པས་ཡང་དེ་མ་སྨྲས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་མེད་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། རི་བོང་གི་རྭ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱར་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །གསལ་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་མེད་ན། དེ་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས

【汉语翻译】
名为《中观庄严论释·中观道成就》，
宝生寂。
名为《中观庄严论释·中观道成就》。
宝生寂。
印度语：Madhyamakalankara-vrtti-madhyamapratipadāsiddhi-nāma（梵文天城体：माध्यमकलङ्कारवृत्ति-मध्यमप्रतिपदासिद्धि-नाम，梵文罗马拟音：Madhyamakālaṅkāra-vṛtti-madhyamapratipadāsiddhi-nāma，字面意思：中观庄严论释·中观道成就）。藏语：名为《中观庄严论释·中观道成就》。顶礼文殊童子！
以三大阿僧祇劫出离，乃至有情存在，为利有情故，以真实三身安住，能仁您恒时护佑！弥勒、无著所宣说，龙树亦如是赞同，以具量和圣教，于此宣说二谛。所谓二谛，即是胜义谛和世俗谛。其中，此“宣说”表示将要阐述解释。其余部分则如实不颠倒地，以世间量——现量和比量成立，是唯一的成立方式。薄伽梵也是最殊胜的量，因此圣教也应采纳。所谓“具量和圣教”，此处的圣教即指大乘，对于其中甚深之义，唯有圣者才是量，即弥勒等所宣说。薄伽梵弥勒是圆满的菩萨，即将现证圆满菩提，圣者无著是三地菩萨，圣者龙树是一地菩萨，因为证得极喜地后，将往生极乐世界。如是宣说之故。薄伽梵弥勒已宣说且善说，圣者无著和圣者龙树难道没有宣说吗？宣说已宣说，是为了表示传承未断绝。说“赞同”是为了表示他们仅在某些方面阐述，因此据说他们主要阐述了二自性。在某些方面仅阐述了他性，为何不是全部阐述？因为阐述空性，即使不提及他性也已成立。若无他性，则空性不会成为法性，如同兔角般无法区分。若无显现的自性，那么圣者们如何证悟？

【英语翻译】
The Commentary on the Ornament of the Middle Way, called "Establishing the Middle Way."
By Ratnakara Shanti.
The Commentary on the Ornament of the Middle Way, called "Establishing the Middle Way."
By Ratnakara Shanti.
In Sanskrit: Madhyamakalankara-vrtti-madhyamapratipadāsiddhi-nāma (梵文天城体：माध्यमकलङ्कारवृत्ति-मध्यमप्रतिपदासिद्धि-नाम，梵文罗马拟音：Madhyamakālaṅkāra-vṛtti-madhyamapratipadāsiddhi-nāma，literal meaning: Commentary on the Ornament of the Middle Way - Establishing the Middle Way). In Tibetan: The Commentary on the Ornament of the Middle Way, called "Establishing the Middle Way." Homage to youthful Manjushri!
Having renounced through three countless eons, as long as beings remain, for the sake of beings,
abiding with the authentic three bodies, may the Thubpa (Buddha) always protect you!
Spoken by Maitreya and also accepted by Nagarjuna,
with valid measure and scripture,
the two truths will be explained here.
The two truths are the ultimate truth and the conventional truth. From that, this "explanation" indicates that the exposition will be articulated. The remainder, without being inverted, is established by worldly valid cognition—direct perception and inference—which is the only way to establish it. The Bhagavan is also the supreme valid measure, therefore scripture should also be accepted. As for "with valid measure and scripture," scripture here refers to the Mahayana. For its profound meaning, only the noble ones are valid measures, that is, those spoken by Maitreya and others. The Bhagavan Maitreya is a bodhisattva who has reached the end, and will immediately awaken to complete enlightenment. The noble Asanga is a third-ground bodhisattva, and the noble Nagarjuna is a first-ground bodhisattva, because after accomplishing the Joyful Ground, he will go to Sukhavati (the Pure Land of Bliss). This is why it is said. The Bhagavan Maitreya has spoken and spoken well, but haven't the noble Asanga and the noble Nagarjuna also spoken? Speaking of what has been spoken is to show that the lineage is unbroken. Saying "accepted" is to show that they only explained it in certain aspects, so it is said that they mainly explained the two self-natures. In some aspects, only the other-powered nature is explained, why not all? Because by explaining emptiness, even if the other-powered nature is not mentioned, it is still established. If there is no other-powered nature, then emptiness will not become the nature of phenomena, just like there is no distinction to be made on a rabbit's horn. If there are no clear self-natures, then how do the noble ones realize it?

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་ཆུད་པར་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཐབས་དབུ་མའི་ལམ་དེ་འདིར་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མེད། །གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད། །དེ་ནི་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །དབུ་མའི་ལམ་དུ་འདི་བཞེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གཉིས་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ནོ། །དེས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའོ།། གཉིས་མེད་པ་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནི་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་སྟེ། གཉིས་དང་བྲལ་བ་གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པའོ། །དེས་ན་ཡང་འདི་དག་
ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དང་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། གཞན་དག་གིས་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་གིས་ནི་ཡོད་ལ། འགའ་ཞིག་མེད་པ་ནི་དབུ་མའི་དོན་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་དེ་དག་གི་མིང་ཅི་ཞེས་བྱ། ཡང་གང་ལས་དེ་ནི་དེ་དག་གི་མིང་དུ་བཏགས་ཤེ་ན། ཀུན་བརྟགས་དང་ནི་གཞན་དབང་དང༌། །ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ནི། །བཏགས་དང་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་འགྱུར་ཕྱིར་ན་གོ་རིམས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་བརྟགས་དང་གཞན་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཅན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་གང་གཞན་གྱི་དབང་དེ་ཉིད་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་སྟེ། འཕགས་པ་བྱམས་པས་ཀྱང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས། །ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་གཞན་དུ་དབུ་མའི་ལམ་སྨྲ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་དཔྱད་ན་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ

【汉语翻译】
将成为徒劳。什么是通往菩提之路的中观之道呢？二者的自性完全不存在，于二取迷乱的自性存在，那就是空性的自性，这被认为是中观之道。如是说，二是指能取和所取，其自性是自性。因此，一切都不存在，即蕴等不存在。在无二之中显现为二，是迷乱。对此，自性是蕴等二取。因此，这实际上是存在的。对此，空性即是空于二取，远离二取，是他者自在的自性，即蕴等第三者。因此，这些也是存在的。这被认为是中观之道。最初的自性之法不存在，而其他的则存在。有些存在，有些不存在，这被称为中观之义。那么，那些自性的名称是什么？又从何处将它们命名为那些名称呢？遍计所执与依他起，以及圆成实这三者，是假立和从因生，以及不变故，次第而安立。如是说，这三者的自性，如次第一般，具有遍计所执、依他起和圆成实之名，因为于迷乱上增益，以及从因生，以及不变故，如次第一般。又，由于于彼他者自在上增益不存在之故，是不真实的遍计。圣者慈氏菩萨也在《辨中边论》中说：非真遍计有，于此二都无，空性于此有，于此亦有彼。非空非不空，故一切皆说，有故无故有，是为中观道。如是说。其他的人则以其他方式宣说中观之道，例如，蓝色等这些不是不存在的，因为是由体验所证成的。也不是存在的，因为如果进行分析，则无法忍受。如果这样说，那是不真实的，因为什么原因呢？因为由体验所体验的

【英语翻译】
will become futile. What is the Middle Way that is the path to enlightenment? The nature of the two does not exist at all, the nature of delusion in duality exists, and that is the nature of emptiness, which is considered the Middle Way. Thus it is said, the two are the apprehended and the apprehender. Its nature is self-nature. Therefore, everything does not exist, that is, the aggregates and so on do not exist. Appearing as two in non-duality is delusion. To this, the self-nature is the two aggregates and so on. Therefore, this is actually existent. To this, emptiness is empty of the two, separated from the two, is the self-nature of other-dependence, that is, the third of the aggregates and so on. Therefore, these are also existent. This is considered the Middle Way. The first self-nature of phenomena does not exist, while others do exist. Some exist and some do not exist, which is called the meaning of the Middle Way. So, what are the names of those self-natures? And from where are they named as those names? The imputed and the dependent, and the perfectly established, these three are named in order as imputed, arising from causes, and unchanging. Thus it is said, the self-nature of these three, as in order, has the names of imputed, dependent, and perfectly established, because of superimposing on delusion, and arising from causes, and being unchanging, as in order. Also, because of superimposing non-existence on that other-dependence, it is untrue imputation. The noble Maitreya also said in the Treatise on Distinguishing the Middle and the Extremes: Untrue imputation exists, in this the two do not exist, emptiness exists in this, in this also it exists. Neither empty nor not empty, therefore everything is said, because of existence, because of non-existence, because of existence, this is the Middle Way. Thus it is said. Others speak of the Middle Way in other ways, for example, these such as blue are not non-existent, because they are proven by experience. They are not existent, because if analyzed, they cannot be tolerated. If so, that is not true, because for what reason? Because what is experienced by experience

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་འགལ་བས་སེལ་གྱི་བརྫུན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་ལ། མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རིགས་པར་ནི་འགྱུར་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་དང་འགལ་བ་ཉིད་གྲུབ་ན་ནི་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དོན་དམ་པར་ནི་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་པར་གཞན་དག་འདོད་དེ། དེ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་
རྣམས་མེད་ན་ནི། །གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཇི་ལྟར་ཡོད། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་མིན་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚད་མ་དམ་པས་གནོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་མིད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཡོད་པར་ནི་མི་གྲུབ་བོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད། །གཞན་ཡང་དོན་དམ་པར་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ལ། ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཀུན་མེད་ན། །མེད་པ་པ་ལས་ལྷག་པ་འཐོབ། །སྔོན་ཡོད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིས། །བཤིག་པ་ཉིད་ན་གཟུགས་བརྙན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྨྲ་ན། མེད་པ་པ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མེད་པ་པ་དག་ནི་བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ལྟའོ། །འོན་ཏེ་སྔར་ཡོད་པའི་གཉེན་པོས་བཤིག་པར་གྱུར་པས་ཆོས་རྣམས་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ཚེ་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་མི་རྟག་པ་ནི་གཟུགས་འཇིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རྟག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ནུས་པ་ལྟ་བུར་དེར་སྣང་བས། །གལ་ཏེ་དབུ་མ་དེ་ཅི་དགོས། །ནུས་པ་འཁྲུལ་པ་ལས་སྐྱེས་པས། །དགོས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ནུས་པས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་མེད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་སྣང་བས་དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་འདྲ་བའི་དབུ་མ་ཅི་ཞིག་དགོས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུའི་ནུས་པ་ནི་འཁུལ་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མེད་པས་དགོས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་བྱེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མཐོང་ན་རྒྱུ་གྲུབ་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་མཐོང་བས

【汉语翻译】
因为相违背而排除的虚假不是，因此仅仅通过体验不能成立为有，也不是没有，因为不合道理的缘故。如果变成不是有的道理，那么如果成立与分别观察相违背，就会变成那样。蕴等等的法在胜义中是没有的，在世俗中是有的，其他宗派认为这是中观的道路，但那也不是真实的，如果事物之法
都没有的话，那么世俗怎么会有呢？因为不是胜义谛中有的缘故，那怎么会变成有呢？因为凡是被殊胜量所损害的，在胜义中就是没有的。它不能以变成非量的世俗而成立为有。那怎么说是世俗中有呢？还有，对于说胜义中一切都没有的那个人说，如果一切中都没有，那么会胜过无有者。先前有的被对治所
摧毁，那时会变成影像。这样说，如果说一切中一切都没有，那么会胜过无有者，因为无有者认为真谛、三宝和业果等等是没有的。如果说先前有的被对治摧毁，所以法是没有的，那么那时就成了影像，就像在圣者般若波罗蜜多中说了般若波罗蜜多的影像，从色无常就是色坏灭，到识无常就是识坏灭之间，那些都会得到。因为像能力那样显现，如果那样，那要中观有什么用呢？因为能力是从错乱中产生的，所以不会做需要的事务。说的是法在胜义中因为空无能力所以没有，但在世俗中也显现为具有能力，因此说是中观的道路，那样的中观有什么用呢？像这样的能力是从错乱中产生的，因为它是不存在的，所以不会做需要的事务。因为在世俗中见到因和果，所以因成立了就能得到果。因为从种子等等中见到芽等等的能力。

【英语翻译】
Because the falsehood eliminated by contradiction is not, therefore, it cannot be established as existent merely through experience, nor is it non-existent, because it is unreasonable. If it becomes a reason for not being existent, then it will become so if it is established as contradicting analytical observation. The dharmas such as the skandhas are non-existent in the ultimate sense, but existent in the conventional sense, and other schools consider this to be the Middle Way, but that is not true either, for if the dharmas of things
are all non-existent, then how can there be conventional existence? Since it is not existent in the ultimate sense, how can it become existent? Because whatever is harmed by the supreme measure is non-existent in the ultimate sense. It cannot be established as existent by the conventional, which becomes a non-measure. How can it be said to exist conventionally? Furthermore, to the one who says that everything is non-existent in the ultimate sense, if everything is non-existent in everything, then one will surpass the nihilist. What was previously existent is
destroyed by the antidote, at that time it will become an image. Thus it is said, if one says that everything is non-existent in everything, then one will surpass the nihilist, because the nihilists consider the truth, the Three Jewels, and the results of karma, etc., to be non-existent. However, if one says that the dharmas are non-existent because what was previously existent has been destroyed by the antidote, then at that time it becomes an image, just as in the Noble Perfection of Wisdom, the image of the Perfection of Wisdom is spoken of, from form is impermanent, which is the destruction of form, to consciousness is impermanent, which is the destruction of consciousness, those will be obtained. Because it appears there like a capacity, if so, what is the use of that Middle Way? Because capacity arises from confusion, it does not do the necessary tasks. It is said that the dharmas are non-existent in the ultimate sense because they are empty of capacity, but in the conventional sense they also appear to have capacity, therefore it is said to be the Middle Way, what is the use of such a Middle Way? Such a capacity arises from confusion, and because it is non-existent, it does not do the necessary tasks. Because in the conventional sense one sees cause and effect, so when the cause is established, the effect can be obtained. Because one sees the capacity of sprouts, etc., from seeds, etc.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་མཐོང་བ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཚད་མས་ཆོས་རྣམས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་པས་དོན་དམ་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་དབུ་མར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ནུས་པའང་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ས་བོན་ལ་སོགས་དེ་མེད་ཕྱིར། །ས་
བོན་ལ་སོགས་སྣང་བ་ཡི། །བློ་ཡིས་དེ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ལས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་འཁྲུལ་པ་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་དེ། །དེ་ནུས་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་པར་སྣང་བའི་གཞན་གྱི་དབང་དུ་བསྟན་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པས་འདི་སྐད་དུ། ས་བོན་ལས་ནི་མྱུ་གུ་སྐྱེས། །དུ་བས་མེ་འགྲུབ་ཅི་འདྲ་བར། །ཕྱི་ཡི་དོན་ལ་རྟེན་པ་འདི། །བྱེད་པོ་ཤེས་པར་བྱེད་པར་གནས། །དེ་ཡང་ས་བོན་ལ་སོགས་སྣང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བྱེད་དང་འབྲེལ། །ཤེས་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྟོག་ཡིན་པར། །གལ་ཏེ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་ཀྱང༌། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བཟློག་པ་ཡི། །བྱེད་པ་པོ་ནི་བཀག་པ་ཡིས། །སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྣམ་གཞག་ཅིང༌། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྐྱེན་ནི་བཞི་སྟེ། རྒྱུ་དང་དམིགས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ལས་བཟློག་པའི་བྱེད་པ་པོ་དང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་བཀག་པས་ནི་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། འདིར་གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་མེད་པ། །ཅུང་ཟད་འགག་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་དག །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ངེས་པར་བཟུང་བའི་འདུན་པའོ། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཤེས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་མེད་པ། །གང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅེས་དེ་ལ་བརྗོད། །མི་བཟའ་བ་དང་མི་རེག་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཕྱིར་གང་ཟག་ཁ་ཅིག་ཟ་བ་དང༌། རེག་པ་ཉིད་ཁ་ཅིག་མི་ཟ་ཞིང་རེག་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས

【汉语翻译】
如果说，见到（现象）没有不合乎道理的。虽然是这样，但由于量已经成立了诸法具有能力，因此会变成真实存在，那样就不是中观了。另外，能力也无法见到，因为没有种子等。因为显现为种子的心识认为它存在。意思是说，从种子等产生苗芽等的能力是虚假的，因为远离一和多的自性的种子等是不存在的，因为那不符合能力。显现为种子的他者的心识具有能力，因为它存在。造《释量论》者这样说：从种子产生苗芽，就像烟产生火一样，这个依赖于外境的，是作者存在于心识中。那也是显现为种子等，同样与作者相关联，如果依赖于心识的分别念是这样，有什么矛盾呢？这样说了。圣《楞伽经》中也说：从因和缘中遣除的作者，通过遮止，安立为唯心，我说没有生。这样说了。因有六种，即俱生等。缘有四种，即因和所缘等。从那些中遣除的作者和自在天等，通过遮止那些，就安立为唯有心识产生，意思是说，没有那些产生的生。龙树的尊者也如是说：此处任何稍微没有生的，稍微灭的也没有，生和灭，仅仅是心识而已。这样说了。此处指的是蕴和界等，是确定执取的意愿。仅仅是心识指的是他者的心识。又问，如何生本身没有生呢？回答说：任何如何没有生的，用什么会变成生呢？没有生就称呼它，就像不吃和不触一样。这样说道，就像因为什么原因有些人吃和触，有些人不吃也不触一样。

【英语翻译】
If it is said that there is nothing unreasonable in seeing (phenomena). Although it is so, since the valid cognition has established that all dharmas have power, it will become truly existent, and that will not be Madhyamaka. Furthermore, power cannot be seen either, because there are no seeds, etc. Because the consciousness that appears as seeds thinks that it exists. It means that the power of sprouts, etc. produced from seeds, etc. is false, because seeds, etc. that are separated from the nature of one and many do not exist, because that does not conform to power. The consciousness of the other that appears as seeds has power, because it exists. The author of Pramāṇavārttika said: From the seed arises the sprout, just as smoke produces fire, this which relies on the external object, the agent exists in the consciousness. That is also appearing as seeds, etc., similarly related to the agent, if the conceptualization that relies on consciousness is like this, what contradiction is there? Thus it is said. The noble Laṅkāvatāra Sūtra also says: The agent who is removed from cause and condition, by stopping, is established as only mind, I said there is no birth. Thus it is said. There are six kinds of causes, namely co-emergent, etc. There are four kinds of conditions, namely cause and object, etc. The agent and Īśvara, etc. who are removed from those, by stopping those, it is established that only consciousness arises, it means that there is no birth produced by those. The venerable Nāgārjuna also said: Here, whatever is slightly unborn, there is also no slightly ceasing, birth and cessation, are only consciousness. Thus it is said. Here refers to the aggregates and elements, etc., it is the intention of definite grasping. Only consciousness refers to the consciousness of the other. Again, how is it that birth itself has no birth? The answer is: Whatever is unborn, by what will it become birth? Unborn is what it is called, just like not eating and not touching. Thus it is said, just as for what reason some people eat and touch, and some people do not eat or touch.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་བརྗོད་དོ། །མི་ཟ་བ་ནི་གྲོང་
ཁྱེར་གྱི་བྱ་གག་ལ་སོགས་པའོ། །མི་རེག་པ་ནི་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་གང་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་གཞན་གྱིས་སྨྲས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འགའ་ལ་ཡང་རྒྱུ་མེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པར་ནི་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་རྟའི་ཡན་ལག་ཡོད་ན་ཤིང་རྟར་གདགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཡོད་ན་གང་ཟག་ལ་གདགས་སོ། །ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཅི་ཞིག་ཉེ་བར་ལེན་ཅིང་ཅི་ཞིག་ལ་ཉེ་བར་གདགས། །འོན་ཏེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་ཅག་སྨྲའོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཕན་ཚུན་གཞན་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉིས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་བཀག་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ལན་བཏབ་སྟེ། གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །དེ་ནི་རྒྱུར་བཅས་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་པར་འགྱུར། ཉེ་བར་ལེན་པ་བཏགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡོད་ན། དེས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང༌། །དེ་ཉིད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་མེད་ལ། གཞན་གྱི་དབང་གི་བདག་ཉིད་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་གི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་མེད་པར་སྣང་བ་དེ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ནི་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡོད་པ་ཉ

【汉语翻译】
说。不吃的是城镇的乌鸦等。不接触的是旃陀罗等。同样，不如实的遍计所生，即是说无生。说一切法是空性，是说大乘者，对这样说的人，其他人说：空性是没有的，因为如果一切都没有，那么任何东西都没有原因。因为与缘起相违。也会变成对真谛、三宝、业和果等进行诽谤。如果说胜义中没有，世俗中有，那也不真实，因为车子的支分存在，才能安立为车子。同样，蕴存在，才能安立为补特伽罗。如果一切都是没有，那么取什么，又安立在什么上？或者说，一切既不是有也不是无，是中道，我们说一切不是没有。这也是不合理的，因为有和无是互相排斥的，因为一个遮止就能表示另一个，所以遮止两个是不合理的。这里，龙树论师回答说：何者是缘起，即说彼为空性，彼是假借安立，彼即是中道。任何作为他起自性的缘起，因为没有遍计的自性，怎么会对缘起进行诽谤呢？所取的安立也是缘起，如果有不如实的遍计，那么它会安立所取的蕴等，是这样想的。何者是缘起，彼即是中道。这样想的，一切遍计的自性是没有的，而他起的自性不是没有，所以称为中道。因此，因为二者显现为没有，因此不如实的遍计是存在的。因为它是存在的

【英语翻译】
It is said. What is not eaten is crows, etc. of the town. What is not touched is Chandalas, etc. Similarly, whatever arises from unreal imagination is taught as unborn. To say that all dharmas are emptiness is to say that it is a Mahayana practitioner. To this, others say: Emptiness does not exist, because if everything does not exist, then there is no cause for anything. Because it contradicts dependent origination. It will also become a slander against truth, the Three Jewels, karma and its effects, etc. If you say that it does not exist in the ultimate sense, but it does exist in the conventional sense, that is also not true, because if the limbs of a chariot exist, it can be designated as a chariot. Similarly, if the aggregates exist, a person can be designated. If everything is non-existent, then what is taken and what is designated? Or, everything is neither existent nor non-existent, it is the Middle Way, we say that everything is not non-existent. That is also unreasonable, because existence and non-existence are mutually exclusive characteristics, because one negation can represent the other, so negating two is unreasonable. Here, Master Nagarjuna replied: Whatever is dependently originated, that is said to be emptiness. That is a dependent designation, that is the Middle Way. Whatever is the nature of other-dependence is dependently originated, and because it does not have the nature of being completely imputed, how can it be a slander against dependent origination? The designation of what is taken is also dependently originated, and if there is unreal imagination, then it will designate the aggregates, etc. that are taken, that is what is meant. Whatever is dependently originated, that is the Middle Way. This is what is meant: all completely imputed nature is non-existent, but the nature of other-dependence is not non-existent, therefore it is called the Middle Way. Therefore, because the two appear to be non-existent, therefore unreal imagination exists. Because it exists

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་དེ་ལ་ཡོད་དེ་འདི་ནི་ཆོས་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཡང་ཡོད་པར་མི་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། བརྫུན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པས་ན། །རྒྱུ་མེད་པ་དང་རེས་འགའང་མིན། །ནུས་པ་མེད་དང་འཁྲུལ་པ་ཙམ། །ཐམས་ཅད་ཚད་མ་ཡིན་མི་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རེས་འགའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མེད་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ཡོད་པའམ་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་མེད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་ཕ་ཙམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མེད་པར་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མ་འཁྲུལ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་གཟིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ན་ཡང་མངོན་སུམ་མེད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་མ་ལུས་པས་ཐོབ་བོ། །གང་ཡང་དེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཞག་པ། མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པའི་ཆོས། །དོན་བྱེད་ནུས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །དངོས་པོ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་སྨྲས་པ་དེ་སྔ་ཕྱི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། མ་བརྟགས་གཅིག་པུ་ཉམས་དགའ་བ་དེ་ནི་གང་ཞིག་དཔྱད་པས་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་གང་ལས་འགྱུར། །གཞན་ཡང་གང་གིས་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལ་འདི་ལྟར་དྲི་བར་བྱའོ། །དངོས་ཙམ་སྣང་དང་ནུས་པ་དང༌། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི། །ཁྱེད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་སྨྲས་པས། །ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་བཀག་པར་
འགྱུར། །ཆོས་ཅན་རང་བཞིན་མི་འགྲུབ་དང༌། །ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གནོད་པ་དང༌། །དང་པོའི་ཕྱོགས་དང་ལྷག་མ་ལ། །ནུས་དང་སྐྱེ་དང་འཇིག་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚིག་གིས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཅོད་དེ། །དེ་ཡང་དངོས་པོ་ཙམ་དུ་གྱུར་པའམ། སྣང་བའམ། ནུས་པའམ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དང་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་མི་

【汉语翻译】
因为空性之故，二者皆空，此乃成就三法性之故。遍计之自性非有，然他者非无，此乃中道，如是定能成就。复次，若有不许非真实之遍计分别亦存在，故说一切皆是虚妄者，应如是答之：唯是虚妄故，无因与有时，无能与唯错，一切非量成。若一切皆成虚妄，则彼时以无因之故，将成无因，亦不成有时，以无因不待他故，将成常有或常无之理。是故无能，亦不成无能，以有能之体性故。唯错一切皆能获得，以显现为无故。是故未错之圣者等，将成未见之过。若一切皆是错乱，亦以无现量之故，亦无比量，故一切非量，无余皆能获得。又彼所立之世俗之体性：未察唯一乐，生与坏之法，具作事能之，事物是世俗。如是说者，是前后相违，未察唯一乐者，是因以何而与观察相违故。彼名无者，彼等作事与，生与坏于何而变。又当如是问于何者以法等无自性而成立者：物唯显与能，缘起之生者，汝说无自性，诸法成极遮。有法自性不成与，以经验所害与，于最初之方与余者，能与生与坏不成。如是说者，以无自性之语，而断除自性。彼亦唯成事物，或显现，或能力，或缘起生。于彼最初之二者为依而不能

【英语翻译】
Because of emptiness, both are empty, this is because of the accomplishment of the three natures. The nature of complete imputation is not existent, but others are not non-existent, this is the Middle Way, thus it can definitely be accomplished. Furthermore, if there are those who do not accept that non-veridical complete imputation also exists, and therefore say that everything is false, one should answer them thus: Because it is only false, there is no cause and sometimes, no ability and only mistake, everything does not become valid. If everything becomes false, then at that time, because of having no cause, it will become causeless, and it will also not become sometimes, because the causeless does not depend on others, it will become the reason for being constant or non-existent. Therefore, there is no ability, and it also does not become without ability, because there is the nature of ability. Only mistake, everything can be obtained, because it appears as non-existent. Therefore, the non-mistaken noble ones, etc., will become the fault of not seeing. If everything is mistaken, also because there is no direct perception, there is also no inference, therefore everything is not valid, and all can be obtained without remainder. Also, the nature of conventionality established by him: Unexamined, only pleasure, the law of birth and destruction, possessing the ability to do things, things are conventional. Those who say this are contradictory before and after, the unexamined, only pleasure, is because of what is contrary to observation. That which is called non-existent, those actions and, birth and destruction, from what do they change? Also, one should ask in this way to those who establish that dharmas, etc., are without self-nature: Thing only appearance and ability, the arising of dependent origination, you say without self-nature, all dharmas become extremely obstructed. The subject's own nature does not become established, and is harmed by experience, and in the initial direction and the remainder, ability and birth and destruction do not become. Those who say this, with the word of no self-nature, cut off self-nature. That also only becomes things, or appearance, or ability, or dependent arising. On that, relying on the first two sides, one cannot

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
འགྲུབ་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་འགྲུབ་པ་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་འགལ་བའི་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མའི་ཕྱོགས་གཉིས་པོ་ལ་ནུས་པ་དང༌། །སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དབུ་མའི་ལམ་ནི། ཡོད་མིན་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་སྣང༌། །བེམས་པོ་ལས་མིན་གཞན་ལམ་མིན། །མེད་པ་ལས་མིན་ཉེས་གཉིས་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལས་གཅིག་དང་དུ་མའི་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་སྣང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་གྲུབ་བོ། །འདི་དག་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གང་ལས་འདི་དག་སྣང་བ་པ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་བེམས་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་ནི་ཤེས་པ་གཅིག་པུ་དང་ལྡན་པ་ལས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པ་ཡང་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་ཆོས་ནི་གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་དང་བརྫུན་པ་ལས་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཉེས་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འདི་དག་རང་བཞིན་མེད་ན་རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་ཤེས་པའི་དངོས་པོར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་རེས་འགའ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དུས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་སྤངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་བེམས་པོ་ལས་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཞན་ལས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མེད་པ་ལས་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་བདེན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བརྫུན་པར་སྣང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡོད་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ནི། །མེད་དོ་ཞེས་ནི་ཅི་ཞིག་དགག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་མེད་ན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་དགག་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་སྒྲོ་
བཏགས་ཡིན་ཞེ་ན། །ཀུན་རྟོག་གིས་བཏགས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བདག་ཉིད་བདག་ཅག་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ནི་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་སྣང་ངོ༌། །བདག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཡིན། བདག་ཉིད་མེད་པ་དེ་ནི་གསལ་བར་སྣ

【汉语翻译】
成就，以及自性成就，是与体验相违背的。剩余的两个方面，能力和生灭将会不存在。中观之道是：非有之法彼等显，非从物质非异路，非从无有为二过，是故有知之自性。这指的是法并非蕴等存在，因为从二无自性中远离了一和多的自性。同样，这些显现也成立。如果分析这些，从何处这些显现呢？暂时来说，不是从物质而来，因为显现是从唯一的知觉所成就的。知觉也不是从他者而来，因为他者的法不会成为他者的行境。也不是从无自性和虚假而来，为什么呢？因为存在两种过失。这样，如果这些没有自性，就不会成为具有因的知觉之事物。同样，也不会有时而有时而无，因为不依赖于确定时间的成就。缘起也会被舍弃。因此，存在于知觉的自性中。因为不是从物质而来，不是从他者而来，不是从无有而来，因此应当了知从知觉的真实自性中显现为虚假。有和无的自性是：无有，那么要遮止什么呢？这指的是如果不存在有和无的自性，那么你要遮止什么呢？如果说是假立，那么遍计所执亦如是。这是说，如果这样说，我们遮止假立的有和无的自性，那么这样的话，蕴等也是虚假的遍计所执的自性。由谁假立呢？由非真实的遍计所执本身。因为那是明晰的自性，所以非真实的自性蕴等显现为明晰。我，是从何而来？无我，那是明晰地显现

【英语翻译】
Accomplishment, and the accomplishment of self-nature, are contrary to experience. The remaining two aspects, ability and arising and ceasing, will not exist. The Middle Way is: Not existent, these phenomena appear, not from matter, not another way, not from non-existence, for two faults, therefore there is the nature of knowing. This refers to the fact that phenomena are not the aggregates, etc., because they are separated from the nature of one and many from the nature of non-duality. Similarly, it is established that these appear. If these are analyzed, from where do these appear? For the time being, it is not from matter, because appearance is accomplished from the sole possession of knowing. Knowing is also not from another, because the dharma of another will not become the object of another. Nor will it be from no-self-nature and falsehood, why? Because there are two faults. Thus, if these have no self-nature, they will not become objects of knowing with cause. Similarly, it will not be sometimes and sometimes not, because it does not depend on the accomplishment of a fixed time. Dependent origination will also be abandoned. Therefore, it exists in the nature of knowing. Because it is not from matter, not from another, not from non-existence, therefore it should be understood that it appears as false from the true nature of knowing. The nature of existence and non-existence is: Non-existent, then what is to be negated? This refers to if there is no nature of existence and non-existence, then what are you going to negate? If it is said to be imputation, then the completely conceptualized is also like that. This is saying, if it is said that we negate the imputed nature of existence and non-existence, then in that case, the aggregates, etc., are also the false nature of the completely conceptualized. By whom is it imputed? By the non-real completely conceptualized itself. Because that is the nature of clarity, therefore the non-real nature, the aggregates, etc., appear clearly. I, from where does it come? No-self, that appears clearly.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་མི་རིགས་སོ། །སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། སྒྲོ་མ་བཏགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་མེད་པས་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་རིག་པ་ནི་འཁྲུལ་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེད་པར་སྣང་བའི་སྒྲོ་བཏགས་ནི། །རིགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྡུལ་དུ་འཁྲུལ་པ་ནི་མེད་པར་རྡུལ་དུ་སྣང་བས་དེ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་འཁྲུལ་པ་ནི་མེད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་བཏགས་པ་དེ་ལ་ཡང་ཤེས་པའི་རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པར་ཚད་མས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། བརྫུན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡི། །བྱེ་བྲག་སྣང་བས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། བརྫུན་པའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྣང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མས་ཀྱང་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའམ། འགོག་པ་སྟེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཚད་མས་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཆ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་གྲུབ་སྟེ་བ་ལང་བཞིན་ནོ། །ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལ་ངོ་བོར་གང་སྣང་བ། །ཕྱི་རོལ་གཅིག་དང་གཞན་ལས་ནི། །ལྡོག་པ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་མིན། །ཡོངས་བརྟགས་
ཡན་ལག་དངོས་མེད་ཕྱིར། །ཞེས་པ་དང༌། ཡང༌། ཇི་ལྟ་བུར་ནི་རབ་བརྗོད་པ། །སྒྲ་དོན་དེ་བཞིན་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་བརྫུན་པ་ཤེས་པའི་རྫས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལས་བརྫུན་པ་ཉིད་སྣང་བར་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཚད་མས་གནོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དངོས་པོར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ནི་ཚད་མས་གནོད་དོ། །བརྫུན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་ནི་རིགས་པ་གྲུབ་པའི་སྒྲ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། སྨྲས་པ། བརྫུན་པ་ཡིན་ཡང་བདག་ཉིད་དེ། ཕྱི་ཡི་དོན་དང་འགལ་བ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་མི་འགྲུབ་ཕྱིར། དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་གང་ལས་སྣང༌། །བརྫུན་པ་ཉིད་མི་འགྲུབ་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པའམ། ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་དོན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཤེས་པ་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོར་གྱུར་པ་

【汉语翻译】
我等不应理。如果问：没有假立的自性如何显现？答：因为没有假立的缘故。因为没有外境的缘故，所以周遍分别的知识是错乱的。不是不分别，因为自证不是错乱之理的缘故。因此，如果说：那不是蓝色和黄色等的假立。则应说：如无而显现的假立，如对种姓现见耽著一样。如分别错乱为微尘，因为无而显现为微尘，所以那是假立。如是不分别也错乱为蓝色等，因为没有的蓝色等显现是假立。如果说：对那假立也因为是知识之物的自性，所以量会损害。则应说：以虚假性而成立的，差别以显现而成立。虚假的差别也是虚假的，因为那些是以显现而成立的缘故。量也会成立事物本身，或者遮止，即对蕴等之相，量会损害的自性等是没有的，应如此配合。从分别的部分，外境本身和共同本身等显现而成立，如牛一样。《释量论》中也说：其中作为体性所显现的，与外境一和他者的，如相异那样，那不是，遍计所执，支分无实之故。又说：如何善说，声音的意义不是那样存在。因此，从虚假知识之物的自性，虚假本身显现而成立，因此，量不会损害，如果是成为事物本身，则量会损害。如果问：在说虚假时，为何说理已成立之语？答：说：即使是虚假也是自性，与外境相违。因为不能成立一切是虚假的缘故，从那的差别显现。不能成立虚假本身有两种：蓝色等不是事物，或者一切本身是虚假的。如果暂时蓝色等是外境，那么那时，因为那是与知识相异的事物，所以是成为事物。

【英语翻译】
We should not reason. If asked, how does the non-imputed self-nature appear? Answer: Because there is no imputation. Because there is no external object, the knowledge of pervasive discrimination is confused. It is not non-discrimination, because self-awareness is not a reason for confusion. Therefore, if it is said that it is not the imputation of blue and yellow, etc., then it should be said that the imputation that appears as non-existent is like being attached to the appearance of lineage. For example, discrimination is mistaken for dust, because it appears as dust without being dust, so it is an imputation. Similarly, non-discrimination is also mistaken for blue, etc., because the appearance of non-existent blue, etc., is an imputation. If it is said that even that imputation is harmed by measurement because it is the self-nature of the object of knowledge, then it should be said that the differences that are established as false are established by appearance. The false differences are also false, because they are established by appearance. Measurement will also establish the thing itself, or prevent it, that is, the characteristics of the aggregates, etc., such as the self-nature that measurement will harm, etc., do not exist, and should be combined in this way. From the part of discrimination, the external object itself and the common itself, etc., are established by appearance, like a cow. In the Commentary on Valid Cognition, it is also said: Among them, what appears as the entity, from the external object, one and the other, like being different, that is not, the completely imputed, because the branches are unreal. It is also said: How well is it said that the meaning of the sound does not exist in that way. Therefore, from the self-nature of the false object of knowledge, the false itself is established by appearance, therefore, measurement will not harm it, and if it becomes the thing itself, measurement will harm it. If asked, when saying false, why say the word that reason has been established? Answer: Say: Even if it is false, it is also self-nature, which contradicts the external object. Because it cannot be established that everything is false, it appears from that difference. There are two kinds of falsehoods that cannot be established: blue, etc., are not things, or everything itself is false. If, for the time being, blue, etc., are external objects, then at that time, because it is a thing different from knowledge, it becomes a thing.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འགལ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་པར་ཡང་འགལ་བ་ཉིད་དེ། འདི་ལྟར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ་སོར་སྣང་ན་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་བརྫུན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བརྫུན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ལ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣང་བར་མི་འགྲུབ་སྟེ། བརྫུན་པ་ཉིད་འགའ་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་ལ་ནི་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་བརྫུན་དང་ཡང་དག་རིག །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འབྲེལ་བར་དཀའ། །རྣམ་རྟོག་དོན་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པར་དཀའ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་འབྲེལ་པར་དཀའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གལ་ཏེ་འབྲེལ་པར་དཀའ་བར་སེམས་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་འཁྲུལ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ཙམ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ལ་དོན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ལྷག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། དོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཤིན་
ཏུ་འབྲེལ་པར་དཀའ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སེམས། བརྫུན་པ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཉེས་པ་ཡོད། གཞན་ཡང་ཞེན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཤེས་པ་འདྲ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །གང་གི་རྣམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། །སོ་སོའི་ལས་གང་ཡིན་པས་དབྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལས་གཞན་གྱི་དོན་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ཏེ་བུམ་པ་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི་སྣམ་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཡང་བུམ་པ་མཐོང་བས་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡུལ་དུ་བྱེད་དོ། །དངོས་པོ་ཡུལ་དུ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པ་དེ་ཡང༌། གཅིག་ལས་བཟློག་པའི་མཚན་ཉིད་དུ། །རིག་དང་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་བློ་ནི་འཁྲུལ་པས་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཉིད་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པས་གཉིས་སུ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ཉིད་གཅིག་ལས་བཟློག་པའི་ངོ་བོ་རང་གི་རྣམ་པར་རིག་པའི་འཁྲུལ་པའོ། 

【汉语翻译】
那与它的自性相违。与虚假也同样相违。例如，见到蓝色等，如果不是真实的蓝色等自性而各自显现，那它就会变成虚假的自性。但事实并非如此，蓝色等也会变成虚假的。如果一切都是虚假的，那么蓝色等差别显现也无法成立，因为没有任何虚假成立。如果一切都是虚假的，那么现量和比量都不存在，这之前已经说明了。如果虚假和真实相合，那它的自性难以关联。分别念与事物在同一方向，因此更加难以关联。这说的是难以与所增益的自性相关联，同样，如果认为难以关联，那么分别念就不会是错乱的，在这里只会了知与非牛的相异之处。因为那是分别念的自性，所以执着于显现为事物的自性。完全超出之分别念，以及事物的法，那些都不是它的自性，既然如此，为何不认为更加难以关联呢？如果说就像体验虚假一样安立就没有过失，那么了知又有什么过失呢？此外，仅仅是执着，就是与了知相似的自性。如果是何者的相，那么就由各自的业来区分。这说的是无法从相上来区分了知其他的事物，是了知瓶子，而不是毯子。例如，见到瓶子就像瓶子的相一样，同样也是了知瓶子的相，就像见到它一样。分别念也把一切自性的事物作为对境。因为事物在对境中没有部分。分别念的相也是，以与一相异之特征，因为了知和显现执着，分别念之识以错乱而成立。这说的是分别念的识本身，那样以错乱而成立为二，那就是以与一相异之体性，了知自己相之错乱。

【英语翻译】
That is contradictory to its own nature. It is also contradictory to falsehood. For example, seeing blue and so on, if it appears separately not by the true nature of blue and so on, then it will become a false nature. But that is not the case, blue and so on will also become false. If everything is false, then the appearance of differences such as blue will not be established, because no falsehood is established. If everything is false, then there is no direct perception and inference, which has been explained before. If falsehood and truth are combined, then its nature is difficult to relate to. Conceptual thought and things are in the same direction, so it is even more difficult to relate to. This says that it is difficult to relate to the nature of what is being added on, and similarly, if you think it is difficult to relate to, then conceptual thought will not be confused, and here you will only know the difference from non-cow. Because that is the nature of conceptual thought, it is clinging to the nature of things as they appear. Completely beyond conceptual thought, and the dharmas of things, those are not its nature, since this is the case, why not think it is even more difficult to relate to? If you say that there is no fault in establishing it like experiencing falsehood, then what fault is there in knowing? In addition, just clinging is the nature similar to knowing. If it is the aspect of what, then it is distinguished by its respective karma. This says that it is impossible to distinguish knowing other things from the aspect, it is knowing the vase, not the blanket. For example, seeing the vase is like the aspect of the vase, and it is also knowing the aspect of the vase, just like seeing it. Conceptual thought also takes all things of nature as objects. Because things have no parts in the object. The aspect of conceptual thought is also, with the characteristic of being different from one, because of knowing and manifest clinging, the mind of conceptual thought is established by confusion. This says that the mind of conceptual thought itself, thus established as two by confusion, that is, with the nature of being different from one, the confusion of knowing one's own aspect.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པས་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཞེན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་པ་གཞན་ཡང་ཁ་ཅིག་ཏུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །རིག་པ་པོ་གཅིག་པུ་འདི་ཉིད་གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནམ་འཁྲུལ་པ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་དེ་ཡི་བློ། །ཐ་དད་མ་ཡིན་དེ་འདྲར་འདོད། །རྟོགས་པའི་དངོས་དེ་མངོན་སུམ་སྟེ། །སྔོན་བརྩོན་བདག་ཉིད་དེ་འཁྲུལ་ཡིན། །རིག་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ནི་གཅིག་ཏུ་འདོད་དེ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་རིག་པ་དེ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རིག་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ལ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་རིག་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བས་བརྫུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ལ། དོན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་རྟོགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་
པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མངོན་སུམ་ཕྱིར་ཕུལ་བྱུང་མེད་ཕྱིར། །སྒྲོ་བཏགས་མིན་ཕྱིར་རང་རིག་པ། །རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་གནོད་མེད་པ། །སྔོ་སྩོགས་བཟློག་པར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཡང་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལ་དེའི་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་སུམ་ལ་ནི་གཞན་གྱིས་གནོད་པར་མི་ནུས་སོ། །ཕུལ་བྱུང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མེད་དོ། །གང་གིས་དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར། །སྒྲོ་བཏགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ་གནོད་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲོ་བཏགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ངོ་བོ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་རིག་པས་གནོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གོ་བཟློག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དེའི་རྟོག་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཞན་ཡོད་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སྔར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནོད་ན་དེའི་བདག་ཉིད་རྟོགས་པ་ལ་ཡང་གནོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པ་འད

【汉语翻译】
执着于此，执着于事物的形态是错误的。同样，其他的某些认知也是错误的。如果说这个唯一的认知者，蓝色等等是错误的，或者从哪个方面来说是错误的呢？回答说：蓝色等等是它的智慧，不认为是不同的。认识的事物是现量，努力的自性是错误的。认知的实体本身被认为是一体的，因为蓝色等等和认知没有差别。然而，认知本身是认识的自性，对于要认识的事物来说是现量，而蓝色等等的自性认知是错误的，因为蓝色等等脱离了一和多，是虚假的。例如，分别念本身的事物是现量，而对于显现的执着来说是错误的。因为蓝色等等和认识它们没有差别。如果对蓝色等等的损害也同样会影响到认识的本质吗？回答说：因为是现量，没有殊胜，因为不是虚构，是自证，认识的本质没有损害，蓝色等等变成了颠倒。而且，自证的本质是没有损害的。因为那是它的现量。现量是不能被其他所损害的。没有殊胜的意思是说，没有殊胜的事物可以损害那个现量。什么能损害它呢？虚构的意思是说，如果也损害了认识的本质，那么就会变成虚构，那也是不合理的，因为没有其他的本质。蓝色等等本身是被自证所损害的，因为会颠倒过来解释。因为对于它来说，仅仅是认识并不能区分现量，而且，存在着损害的殊胜的量，而且，因为从黄色等等中存在着知识的其他本质，所以是虚构的。如果说，用脱离一和多的理由来损害之前的蓝色等等，也会损害它的自性认识吗？不是这样的，因为像这样以一切都是虚假的方式来认识

【英语翻译】
Clinging to that, clinging to the form of things is wrong. Similarly, some other cognitions are also wrong. If this only knower, blue etc., is wrong, or from what aspect is it wrong? Answer: Blue etc. is its wisdom, it is not considered different. The object of cognition is direct perception, the nature of effort is wrong. The entity of cognition itself is considered as one, because there is no difference between blue etc. and cognition. However, cognition itself is the nature of cognition, it is direct perception for the object to be cognized, and the self-cognition of blue etc. is wrong, because blue etc. is separated from one and many, it is false. For example, the object of the conceptual thought itself is direct perception, but it is wrong for the clinging to appearance. Because there is no difference between blue etc. and knowing them. If the harm to blue etc. will also affect the essence of cognition? Answer: Because it is direct perception, there is no excellence, because it is not fabricated, it is self-awareness, the essence of cognition is not harmed, blue etc. has become inverted. Moreover, the essence of self-awareness is without harm. Because that is its direct perception. Direct perception cannot be harmed by others. The meaning of no excellence is that there is no excellent thing that can harm that direct perception. What can harm it? The meaning of fabrication is that if it also harms the essence of cognition, then it will become fabrication, which is also unreasonable, because there is no other essence. Blue etc. itself is harmed by self-awareness, because it will be explained in reverse. Because for it, mere cognition cannot distinguish direct perception, and, there is an excellent measure of harm, and, because there is another essence of knowledge from yellow etc., it is fabricated. If, by the reason of being separated from one and many, the previous blue etc. is harmed, will it also harm its self-nature cognition? It is not like that, because like this, knowing in the way that everything is false

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ི་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་དེ་བས་མངོན་སུམ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་གཏན་ཚིགས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཡང་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མེད་ལ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ནི་ཡོད་པས་སྒྲོ་བཏགས་པ་དེས་བདག་ཉིད་རིག་པ་དང་འདི་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་གནས་སོ། །ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་སྣང་ན། །མངོན་སུམ་རྗེས་སུ་དཔག་པའང་མེད། །རྒྱུ་མེད་ཐམས་ཅད་བརྫུན་སྨྲ་བའི། །སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་གང་ལས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་སྨྲ་བས་ཡང་གྲུབ་པ་སྨྲས་པ། །གང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་ཤེས་
པ་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་རིག་པ་ལས་མེད་པར་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་པ་མ་གྲུབ་པས་གཏན་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །བརྫུན་པ་ནི་གང་གི་ཡང་རྒྱུར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་རྒྱུ་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་རྒྱུར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་རྒྱུ་ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པ་ཉིད་སྔར་བསལ་ཏོ། །གཞན་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདིར་གང་ལས་གྲུབ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་སོ་ཞེ་ན། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དོན་གྲུབ་པ་མེད་དོ། །མངོན་སུམ་གྱིས་སོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་པར་སྣང་བ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྲལ་བ་ནི་མེད་པ་ཡིན་པས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར། གལ་ཏེ་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཡིན་ན་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་འདི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པའམ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་སྟེ། མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དངོས་པོ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཆོས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གང་ཞིག་ཡིན། །འོན་ཏེ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བ

【汉语翻译】
因为所有这些显现为不存在的事物都是错觉，因此丝毫没有成立现量。因此，由于对三种方式没有确定性，所有这些理由都将变成似乎是理由。因此，所分别的法不存在，而并非真实的遍计所执是存在的，因此，以虚构的执着，自性智慧和此显现为不存在而存在。如果一切知识都显现为不存在，那么现量和比量也不存在。无因的一切都在说谎，那么说话本身又从何而来？这是因为一切都在说谎，所以说了成立。凡是远离一和多的，就是无自性的，例如兔子的角。如果说蓝色和黄色等也是因为远离一和多，那是非常没有关联的。像这样，因为认识到它们的一切知识都是虚假的，所以显现为不存在，因此是错觉，而错觉也不是现量。因此，比量也不存在，因此，由于三种方式没有成立，所有这些的理由都将变成似乎是理由。虚假不会成为任何事物的因。而且，如果比量没有因，那它怎么会成为因？如果比量有因，那它本身就会损害已成立的宗义。此外，之前已经否定了一切都是虚假的。此外，蓝色等法从何成立？如果说是从体验中成立，那么体验的知识是虚假的，因此没有意义成立。如果说是从现量成立，那是不对的，因为显现为虚假本身就是错觉。此外，如果分离是不存在的，那么由于与一切能力分离，怎么会成为理由？如果是否定非有，那么自己就没有成立。如果这是自性之理由，那么如果是周遍的相违所缘，或者周遍的非所缘，那么在一切情况下自己都没有成立，因为非所缘是指缘取事物的特征。此外，如果蓝色等没有自性，那么那时有法（指作为推理对象的实体）的自性是什么？或者，蓝色等的自性

【英语翻译】
Since all these things that appear to be non-existent are illusions, therefore no direct perception is established at all. Therefore, since there is no certainty about the three modes, all these reasons will become seemingly valid reasons. Therefore, the imputed phenomena do not exist, but the unreal, completely imputed phenomena do exist, so with fabricated clinging, self-awareness and this appear to exist without existence. If all knowledge appears to be non-existent, then direct perception and inference do not exist either. All that is without cause speaks falsely, then from where does the speaking itself arise? This is because everything speaks falsely, so it speaks of establishment. Whatever is separate from one and many is without inherent existence, like a rabbit's horn. If it is said that blue and yellow, etc., are also separate from one and many, then that is extremely irrelevant. Like this, because all knowledge of them is recognized as false, it appears to be non-existent, therefore it is an illusion, and illusion is not direct perception either. Therefore, inference does not exist either, therefore, since the three modes are not established, all those reasons will become seemingly valid reasons. Falsehood will not become the cause of anything. Moreover, if inference has no cause, how will it become a cause? If inference has a cause, then it itself will harm the established thesis. Furthermore, the fact that everything is false has already been refuted. Furthermore, from where are these phenomena such as blue established? If it is said that it is established from experience, then the knowledge of experience is false, therefore no meaning is established. If it is said that it is established from direct perception, that is not right, because appearing as false itself is an illusion. Furthermore, if separation is non-existent, then how will it become a reason since it is separated from all abilities? If it is a negation of non-existence, then it is not established by itself. If this is the reason of self-nature, then if it is a pervasive contradictory object, or a pervasive non-object, then in all cases it is not established by itself, because non-object refers to the characteristic of perceiving things. Furthermore, if blue etc. have no self-nature, then what is the self-nature of the subject (the entity that is the object of reasoning) at that time? Or, the self-nature of blue etc.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
ཞིན་ཆོས་ཅན་དང༌། དངོས་པོའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ནི་གཅིག་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ཡིན་གྱི། རང་བཞིན་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་མེད་དེ། དེའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མངོན་སུམ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཡང་མ་གྲུབ་པོ། །ཡང་ན། སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་གང་ལས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་སྨྲ་བ་ཡང་མེད་ལ། དགག་པ་སྨྲ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་སྨྲ་བས་དེ་དག་སྨྲ་ན་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་
དང་འགལ་ཏེ། དེ་དག་གཞན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་ན་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེའི་སྒྲུབ་པ་དང༌། སུན་འབྱིན་པ་ཐམས་ཅད་རང་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ནི་ཚད་མ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚད་མ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་ལེན་ན་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་གྲུབ་པས་ཐམས་ཅད་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ག་ལ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་ཁྱེད་དང་གཞན་ལ་ཡང་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་ཐམས་ཅད་མ་གྲུབ་པོ། །བདག་ཅག་ནི་ཚད་མ་མེད་པར་རྩོད་དོ་ཞེ་ན། ཚད་མ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ཡང་ཚད་མ་མ་གྲུབ་པས་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་ནི་ཚད་མ་བརྒྱས་ཀྱང་མི་གནོད་དེ། ཚད་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕ་རོལ་ལ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད། ཕྱོགས་འདི་ལ་གང་བརྫུན་པ་ལས་ཐ་མི་ལ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད། ཕྱོགས་འདི་ལ་གང་བརྫུན་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་དེ་ཡང་བརྫུན་ཏེ། དཔེར་ན་བརྫུན་པའི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ། །བརྫུན་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡང་བརྫུན་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཕ་རོལ་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་སུན་འབྱིན་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བས་བརྗོད་པ། གང་རིག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་བརྫུན་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པའི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བཟང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་བརྫུན་པ་གཞན་སེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་རིག་པར་བྱ་བ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་གི་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་བརྫུན་པ་ལ་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡུལ་ཡིན་

【汉语翻译】
设为有法，要成立事物的自性为空性，如果说事物的自性被一和异所遍及，而不仅仅是自性本身，这也是不合理的，因为遍及没有成立。没有能力成立事物，因为成立它的量，现量和比量都不存在。因此，例子的有法也不成立。或者说，说什么本身会改变？意思是说，既没有成立的陈述，也没有否定的陈述。如果说一切都是虚假的，那么说这些就与自己的宗义相违背，因为这些是使他人理解的原因。如果一切都是虚假的，那么一切都是无因的。此外，它的成立和驳斥对于自己来说都不成立，因为成立依赖于量，而量也不承认。如果承认，那么就以三种自性的方式成立，怎么能说一切都是虚假的呢？这样一来，对于你和他人来说，一切的成立和驳斥都不成立。如果说我们不依赖量而辩论，那么量是存在的。因此，即使这样，因为量没有成立，所以我们是成立和驳斥者。量即使被一百个量所损害也不会受到损害，对于不是量的对方来说，它是不成立的。在这个方面，凡是从虚假中不分离的，对于他人来说是不成立的。在这个方面，凡是从虚假中不相异的，那也是虚假的，例如虚假的自性。显现为虚假的知识也与虚假不相异，等等，因此不应该对对方的陈述进行驳斥。一切有部说：凡是可以被认识的，那都是虚假的，例如知识的自性。事物等等也是可以被认识的，如果说这是周遍的违背，这也是不好的，因为像这样，这个理由对于排除其他虚假的分别念来说，也是可以被认识的，因此是不共不定因。又因为不是可以被认识的，所以在虚假上周遍没有成立，因此对反面产生怀疑。或者说，是远离一和多的境。

【英语翻译】
If it is posited as the subject of a thesis, and the nature of things is to be established as emptiness, if it is said that the nature of things is pervaded by one and other, but not merely by its own nature, then that is also unreasonable, because the pervasion is not established. There is no ability to establish things, because the means of establishing it, direct perception and inference, do not exist. Therefore, the subject of the example is also not established. Or, what does the statement itself change from? The meaning is that there is neither a statement of establishment nor a statement of negation. If one says that everything is false, then saying those things contradicts one's own established tenets, because those are the causes for others to understand. If everything is false, then everything is without cause. Furthermore, all of its establishment and refutation are not established for oneself, because establishment depends on valid cognition, and valid cognition is not admitted. If it is admitted, then it is established in the manner of the three natures, how can one say that everything is false? In that case, for you and others, all establishment and refutation are not established. If we argue without valid cognition, then valid cognition exists. Therefore, even in this way, because valid cognition is not established, we are establishers and refuters. Valid cognition is not harmed even by a hundred valid cognitions, it is said to be unestablished for the opponent who is not a valid cognition. In this respect, whatever is inseparable from falsehood is said to be unestablished for others. In this respect, whatever is not different from falsehood is also false, like the nature of falsehood. The knowledge that appears as false is also not different from falsehood, and so on, therefore one should not express refutations to the opponent's statements. The Sarvastivadins say: Whatever is to be known is false, like the nature of knowledge. Things and so on are also to be known, if it is said that this is a pervasive contradiction, that is also not good, because like this, this reason, for the conceptualization that eliminates other falsehoods, is also to be known, therefore it is a common uncertain reason. Also, because it is not to be known, the pervasion on falsehood is not established, therefore there is doubt about the reverse. Or, it is an object that is separated from one and many.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་པའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང༌། སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་གང་ལས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་སྨྲ་བའི་ཤེས་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྤོང་བར་འགྱུར་ལ། དེས་བསྒྲུབས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱང་ངོ༌། །
རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སྐུར་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐུར་པར་གྱུར་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་ན་ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐུར་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ན་འདི་དག་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན། ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་སྨྲ་བའི་སྨྲ་བ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་དང་གཞན་ལས་ངེས་བྲལ་བའི། །ཤེས་ཏེ་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཇི་ལྟར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཡིས། །གླང་ཆེན་མྱོས་པ་མཐོང་བ་བཞིན། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་གྲོལ་བའི། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གསལ། །ལུས་དང་ལྗོན་ཤིང་མཚེའུ་ལ་སོགས། །སད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཉོན་ཅིག །གང་ཞིག་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ནི་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པས་གླང་ཆེན་མྱོས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རག་པ་འདི་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ལྗོན་ཤིང་དང་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །མ་གྲུབ་མ་ཡིན་གཞི་གྲུབ་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་རང་རིག་པས། །ལུས་སོགས་རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ། །སྣ་ཚོགས་ལྷན་ཅིག་རིག་པའི་ཕྱིར། །མཐུན་ཕྱོགས་ཡོད་ཕྱིར་འགལ་བ་མིན། །རྨི་ལམ་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་བཞིན། །ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཁྱབ་གྲུབ་ཕྱིར། །མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་གཞི་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ལྗོན་ཤིང་དང་རྫིང་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་རིག་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལུས་ནི་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་དུ་མར་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་འདིར་ཕྲ་

【汉语翻译】
并且，因为在没有它的地方成立，所以是基础未成立。又，‘说者本身从何而变？’这指的是并非是说法者本身的意思。像这样，说一切都是虚假的知识，这些全部都是错乱的。因此，般若波罗蜜多不错乱的体性也将被舍弃，并且由此所证成的佛和菩萨们也是如此。

如果诽谤比量，就会变成诽谤一切智者和来世等成立的事物。如果诽谤因和果，就是诽谤业和果，以及真谛和三宝。谁会说这些是说法者呢？这是遮止说一切都是虚假的说法。‘从一和他者中确定分离的，识即是虚假的自性。犹如睡眠颠倒者，见到醉象一般。’‘从一和多中解脱的，识本身完全明了。犹如醒来者们见到身体和树木湖泊等一般。’这指的是听我说，我们如何成立法无我。任何从一和多中分离而正确认识的识，就是虚假的自性。例如，就像睡眠颠倒者见到醉象一样。正确地获得这个也是因为从一和多中分离，就像见到身体和树木和水池等一样，这是自性的理证。不是未成立，因为基础已成立。因为这个通过自证，身体等在自己的体性中成立。因为各种一起认识，有顺同方，所以不是相违。就像梦中见到虚假一样。因为全部包含，所以周遍成立，不是不定。这个理证的基础不是未成立，因为见到身体和树木和水池等，身体等的法性，体验到识的自己的体性，同样通过认识而确定。它的自己的体性也不是未成立，像这样身体不是一，因为手和脚等这些被认识为多。也不是多，因为身体被认识为一。任何在这里微

【英语翻译】
And, because it is established in a place where it is not, it is an unestablished basis. Again, 'From what does the speaker himself change?' This refers to the meaning that it is not the speaker himself. Like this, the knowledge that says everything is false, all of these are confused. Therefore, the nature of the Prajnaparamita that is not confused will also be abandoned, and so will the Buddhas and Bodhisattvas who are proven by it.

If you slander inference, you will be slandering the omniscient and the establishment of things like the afterlife. If you slander cause and effect, you are slandering karma and its fruit, as well as the truth and the Three Jewels. Who would say that these are speakers of the Dharma? This is to prevent the statement that everything is false. 'The knowledge that is definitely separated from one and the other is the nature of falsehood. Just as a sleeper sees a drunken elephant.' 'The knowledge that is liberated from one and many is completely clear. Just as those who are awake see bodies and trees and lakes.' This refers to listen to how we establish the selflessness of phenomena. Any knowledge that is separated from one and many and correctly recognizes is the nature of falsehood. For example, just as a sleeper sees a drunken elephant. Obtaining this correctly is also because it is separated from one and many, just as seeing bodies and trees and ponds, this is the reason of nature. It is not unestablished, because the basis is established. Because this is through self-awareness, the body etc. is established in its own nature. Because various things are recognized together, there is a similar direction, so it is not contradictory. Just like seeing falsehood in a dream. Because everything is included, the pervasiveness is established, it is not uncertain. The basis of this reason is not unestablished, because seeing bodies and trees and ponds, the nature of the body etc., experiencing the self-nature of consciousness, is determined by recognition. Its own nature is also not unestablished, like this the body is not one, because hands and feet etc. are recognized as many. It is also not many, because the body is recognized as one. Anyone who is subtle here

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
རབ་དུ་མ་ནི་ཆ་ཤས་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་གཅིག་ཏུ་རགས་པ་དེ་ནི་ཆ་ཤས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་
ཚོགས་པ་ལུས་པོ་གཅིག་ཡིན་གྱི། ཡང་དེ་དག་ལས་ལུས་པོ་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་ཤས་ཅན་གཅིག་པུ་ཁྲུ་བཞི་བའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེར་རྟོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བ་ཇི་ལྟར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ནི་ལུས་གཅིག་པ་ཡིན་གྱི། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཆོས་ཅན་ལ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་རང་གི་ངོ་བོས་གཟུགས་སུ་རྣམ་པར་དབེན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་མ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་རེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྣང་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཐུན་མོང་དུ་རིག་པ་མེད་པས། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པར་སྣང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་སེམས་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སོ་སོར་སྣང་བ་ཡོད་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་ཆོས་ཅན་ལ་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་འདི་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྨི་ལམ་དུ་གླང་པོ་མྱོས་པ་མཐོང་བ་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨི་ལམ་ནི་བརྫུན་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་སྣང་བར་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གླང་པོ་མྱོས་པ་མཐོང་བ་འདི་ནི་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གྲུབ་པོ། །མཐོང་བ་ཉིད་རང་རིག་པའོ། །བརྫུན་པ་ལ་ཡང་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཉིད་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་གྲུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་འདི་འགལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་དང་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་གང་ལས་ཤེ་ན། དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་གཅིག་དང་དུ་མ་ཉིད་ལོག་ན་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ལྡོག་སྟེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཉིད་བརྫུན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རིག་པ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་མེད་ན་ཡང་དག་པར་
རིག་པ་དང་འབྲེལ་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ཉིད་ལ་དེ་དག་གིས་ཁྱབ

【汉语翻译】
如果说，众多就是部分，而聚集为一个整体的就是具有部分的事物，那是不对的。因为手等
的集合是一个身体。而且，因为认识到从这些（部分）之外没有不同的身体。如果说，具有部分的事物，单独一个，具有四肘的尺度，手和脚等每一个都有认识，这如何能成立呢？因此，众多如手等就是一个身体。正确地认识到远离一和多的推理，在有法上是不成立的。另外，手和脚等不是一，因为互相以自己的体性显现为不同的形体。也不是多，因为没有共同认识到各自的自性所变成的显现和体验。因此，一同关联地显现是不合理的。如同自己和他人的心一样。一同分别显现是存在的，正因为如此，推理的自性，正确认识到远离一和多，在有法上是不成立的。这个推理也不是相违的，因为在相似的方面，在梦中见到醉象也是存在的。梦是见到虚假的事物，这是非常著名的。不属于它的自性，不应该从那里面显现。因此，见到醉象这件事，在相似的方面成立为虚假的自性。见到本身就是自证。虚假的事物也没有一和多，因为那些是事物的法性。因此，正确认识到远离一和多，在相似的方面成立是存在的，因此这个也不是相违的。也不是不定，因为用这个例子本身已经概括了一切，所以周遍是成立的。凡是远离一和多的正确认识，那些全部都是虚假的自性。那是因为什么呢？如果事物所周遍的一和多本身改变了，那么事物本身也会改变。事物的法性仅仅是虚假的，它的自性也是成立为正确认识的。如果没有它，与正确认识关联是不合理的。事物本身被那些所周遍。

【英语翻译】
If it is said that many are parts, and that which is aggregated into one is the thing with parts, that is not correct. Because the collection of hands, etc., is one body. Moreover, because it is recognized that there is no different body apart from these (parts). If it is said that the thing with parts, a single one, possesses the measure of four cubits, and each of the hands and feet, etc., has recognition, how can that be established? Therefore, many such as hands, etc., are one body. The correct recognition that is separate from one and many is not established as the nature of the reason on the subject. Furthermore, hands and feet, etc., are not one, because they appear as distinct forms from each other in their own nature. Nor are they many, because there is no common recognition of the appearances and experiences that have become the nature of each. Therefore, it is unreasonable for them to appear connected together. Just like one's own and others' minds. Appearing together separately exists, and precisely because of that, the nature of the reason, the correct recognition that is separate from one and many, is not established on the subject. This reason is also not contradictory, because it also exists in the similar aspect, in seeing a drunken elephant in a dream. It is very well known that a dream is seeing false things. It should not appear from that which is not its nature. Therefore, this seeing a drunken elephant is established as the nature of falsehood in the similar aspect. Seeing itself is self-awareness. False things also do not have one and many, because those are the nature of things. Therefore, the correct recognition that is separate from one and many is established as existing in the similar aspect, and therefore this is also not contradictory. It is also not uncertain, because this example itself has summarized everything, so pervasion is established. Whatever is the correct recognition that is separate from one and many, all of those are the nature of falsehood. Why is that? If the one and many that pervade things themselves change, then the things themselves will also change. The nature of things is only false, and its nature is also established as correct recognition. If it does not exist, it is unreasonable to be associated with correct recognition. The things themselves are pervaded by those.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པ་ཅེ་ན། ཕན་ཚུན་གཞན་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོའི་ཆོས་དག་ནི་དངོས་པོ་གཅིག་བཀག་ན་གཉིས་པ་དེས་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དེ་ཉིད་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉིས་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པར་གྲུབ་པོ། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་ལ་དངོས་པོ་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་ལ་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། བླང་བ་ལ་ནི་འཇུག་ལྡན་ཞིང༌། །དོར་བ་ལས་ནི་ལྡོག་པ་ཅན། །དངོས་དང་དེ་ཆོས་ལ་བསྙོན་པ། །གཡོ་ཅན་དེ་ནི་ཚར་བཅད་འོས། །གང་ཞིག་བླང་བར་བྱ་བ་བཏུང་བ་དང་བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། དོར་བར་བྱ་བ་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ལས་ལྡོག་པ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་དང༌། དེའི་ཆོས་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་མེད་པར་དེས་ཏེ། དེ་གཉིས་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་འབའ་ཞིག་གིས་གཞན་ལ་བསྙོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་ཚར་བཅད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཀག་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན། ཡུལ་མེད་པ་ལ་དགག་པ་ནི་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་ན། རང་བཞིན་ཡང་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་ཆོས་སམ་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་ངོ་བོ་གཞན་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ངོ་བོ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཅན་དངོས་པོའི་ཆོས་ཅན་དང༌། བྲལ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་དེ་ཡང་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡང༌། མཚན་ཉིད་དག་གིས་དངོས་པོར་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་རྗེས་སུ་འགྲོ། །གང་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་གཞན་
སེལ་བདག །རང་གི་ཆོས་ལས་དངོས་མི་འདའ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་འགྲུབ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འགྲུབ་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མ་དག་གིས་ཁྱབ་པོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཞན་སེལ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པ་བཀག་པ་ཉིད་ནི་གཉིས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཉིས་ལས་མི་འདའ་བས་གཉི

【汉语翻译】
那么，这是如何成立的呢？因为相互排斥的性质，事物的法，如果一个事物被排除，第二个事物就会成立，所以无法超越那个事物本身。因此，可以确定它遍及两个事物。一切都说谎的人说：我们没有成立事物，因为也没有事物的法。因此，两个事物遍及事物是不成立的，如果这样说，那是不合理的。为什么呢？因为：对于接受是具有进入的，对于抛弃是具有退出的，否认事物和它的法，狡猾的人应该受到惩罚。凡是应该接受的，比如饮用和食用等是进入，凡是应该抛弃的，比如饥渴等是退出，因此可以确定事物和它的法性。因为如果没有事物，就不会有快乐和痛苦的建立和否定，因为这两者是不合理的。仅仅用狡猾来否认他人，这样的人应该在僧团中受到惩罚。另外，你所要否定的事物是什么？对于没有对境的事物，否定是不合理的。如果事物的性质是事物，那么自性也是事物，因此，通过建立无自性，应该建立法或者有法，如果它们的体性是其他的，那么那时它本身就会损害无自性。因此，应该建立仅仅通过体性成立的有法，事物的有法，和分离，那个事物也仅仅是能力的性质。因为对于其他的，建立和否定是不合理的。是能力的性质的事物。这是所说的话。因此：通过性质而成立事物，因此那两者随之而行。因为相互排斥的自体，事物不会超越自己的法。因为通过性质而成立事物，因此可以确定那两者的随行，遍及一个和多个。因为它们是相互排斥的体性。排除一个就是第二个的性质。因此，因为没有第三个，所以事物不会超越两个，因此是二。

【英语翻译】
How is that established? Because of the mutually exclusive nature, the dharmas of things, if one thing is excluded, the second thing is established, so it is impossible to go beyond that thing itself. Therefore, it is established that it pervades two things. The one who speaks all falsehoods says: We have not established things, because there are no dharmas of things either. Therefore, if you say that the two do not pervade things, that is unreasonable. Why? Because: For acceptance, there is entry, for rejection, there is withdrawal, denying things and their dharmas, the cunning one should be punished. Whatever should be accepted, such as drinking and eating, is entry, and whatever should be rejected, such as hunger and thirst, is withdrawal, therefore it is certain that it is a thing and its nature. Because without things, there would be no establishment or negation of happiness and suffering, because those two are unreasonable. Such a person who denies others with mere cunning should be punished in the assembly. Furthermore, what is the thing that you want to negate? Negation is unreasonable for things that have no object. If the nature of things is things, then self-nature is also a thing, therefore, by establishing no self-nature, one should establish dharma or the possessor of dharma, if their essence is other, then at that time it itself will harm no self-nature. Therefore, it should be established that the possessor of dharma, the possessor of the dharma of things, and separation, are established only through essence, and that thing is only the nature of ability. Because for others, establishment and negation are unreasonable. It is the nature of the thing of ability. That is what was said. Therefore: Things are established through characteristics, therefore those two follow. Because of the mutually exclusive self, things do not go beyond their own dharma. Because things are established through characteristics, therefore it is certain that the two follow, pervading one and many. Because they are mutually exclusive essences. Excluding one is the nature of the second. Therefore, because there is no third, things do not go beyond two, therefore it is two.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱིས་ཁྱབ་པོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ལོག་པ་ཡིས། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱབ་བྱ་ལྡོག །ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཁྱབ་པ་ཡིས། །རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་རྗེས་སུ་འགྲོ། །ཕན་ཚུན་གཞན་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ལས་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མི་འདའ་ན་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མི་འདའ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་དགག་པའི་བདག་ཉིད་ཆོས། །ཕན་ཚུན་གཞན་སེལ་བདག་ཉིད་གང༌། །དེ་གཉིས་དག་ལ་དངོས་མི་འདའ། །དངོས་པོ་མིན་ལ་དེ་གཉིས་མེད། །མ་ཡིན་པར་དགག་པའི་བདག་ཉིད་འགལ་བའི་ཆོས་དག་ལས་དངོས་པོ་མི་འདའ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་སྤངས་ན་གཉིས་པ་ཡོད་པས་རྣམ་པ་གསུམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་དེ་ལ་མེད་དོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དངོས་པོ་གཞན་སེལ་བའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ལ་ཡང་འགྱུར་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ། །གང་ཕྱིར་དགག་པའི་བདག་ཉིད་མིན། །མ་ཡིན་དགག་པ་དེ་ཐམས་ཅད། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུ་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི། དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ནས་དངོས་པོ་མེད་པར་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་མ་ཡིན་ནོ།། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་གྱི། །དངོས་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ལྟར་ཉེས་པ་གསུམ་སྤངས་པའི་གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། བརྫུན་པའི་བདག་ཉིད་ལུས་དང་ལྗོན་ཤིང་མཚེའུ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་བས་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་
གྲུབ་བོ། །གང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་སུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ཏུ་འཁྲུལ་བ་མི་མངའ་བ། །ཡང་དག་མཐའ་བསྒོམས་ལས་བྱུང་བ། དམ་པའི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཞེས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པ་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པའོ། །འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བ་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་དག་པར་མི་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བསྒོམས་པ་ནི་ཞི་གནས་དང་

【汉语翻译】
大地所遍。因此，如果问这是什么，回答说：由能遍之反，所遍不被吞食而返还。由总摄一切之遍，根本之理随后行。如果从相互排除之自性的法中，事物不超越，那么事物等如何不超越呢？非遮遣之自性法，相互排除自性者，于彼二者事物不超越，非事物者彼二者无。从非遮遣之自性相违之法等中，事物不超越，如果舍弃一事物，则有第二事物，因此无第三种形态。蓝色等不是事物，因此彼二法亦于彼无。因此，与二者相离者，即非事物。如果那样，则事物排除他者之自性，无事物本身亦将变成事物，不会变成无事物吗？对于无事物等，因为不是遮遣之自性。所有非遮遣，皆因事物所摄故。此之意义是说，所有非遮遣，皆为事物所摄，因此遮遣无事物，不是非遮遣。因此，无事物不是，事物才是。因此，像这样舍弃三种过失，远离一与多，是正确认识的理，在虚假的自性身体、树木、湖泊等处见到，所以在有法上成立。佛陀和菩萨超世间的现观智慧波罗蜜多的自性将被阐述。智慧于一切法，无有任何错乱，从真实边修习中生起，是对胜义的现观。智慧于一切法，是指缘于一切法，而如实了知一切法的胜义谛。无有错乱，即没有错乱，因为不如实了知非真实，并且没有言说。真实边即真实边，也就是空性。修习它就是寂止和

【英语翻译】
The earth is all-pervading. Therefore, if asked what this is, the answer is: Due to the reversal of the pervader, the pervaded is not devoured and returns. Due to the pervasion that encompasses everything, the root reason follows. If, from the nature of mutually exclusive dharmas, things do not transcend, then how do things and so on not transcend? The nature of non-negation dharma, whoever is of mutually exclusive nature, in those two things do not transcend, non-things do not have those two. From the nature of non-negation contradictory dharmas and so on, things do not transcend, if one thing is abandoned, then there is a second thing, therefore there is no third form. Blue and so on are not things, therefore those two dharmas are also not in them. Therefore, whoever is separated from both is not a thing. If that is the case, then the nature of a thing excluding others, the absence of a thing itself will also become a thing, won't it become a non-thing? For non-things and so on, because it is not the nature of negation. All non-negations are encompassed by things. The meaning of this is that all non-negations are encompassed by things, therefore the negation of non-things is not a non-negation. Therefore, non-things are not, things are. Therefore, like this, abandoning the three faults, being separated from one and many, is the reason for correct knowledge, seen in false nature bodies, trees, lakes, etc., so it is established on the subject. The nature of the transcendental wisdom paramita of the Buddhas and Bodhisattvas will be explained. Wisdom in all dharmas, without any confusion, arises from the practice of the true edge, is the direct perception of the ultimate meaning. Wisdom in all dharmas, refers to focusing on all dharmas, and truly knowing the ultimate truth of all dharmas. Without confusion, means without confusion, because not truly knowing the non-true, and there is no expression. The true edge is the true edge, which is emptiness. Practicing it is tranquility and

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ལྷག་མཐོང་གིས་ཏེ། དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མངོན་སུམ་སྟེ། དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། །དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དོན་ཡང་ཡིན་པའམ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་དོན་དེ་ལ་ཡོད་པ་ནི་དོན་དམ་པའོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ཤེས་པ་ཡིས། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཀུན་བརྟགས་པ། །ཡང་དག་ཤེས་ལ་སྣང་མ་ཡིན། །སྣང་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཞིན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཡོད་པར་མ་རིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བའི་བག་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཤེས་པ་འཁྲུལ་བས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་དེ་དག་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་དང་བརྫུན་པ་གཉིས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སྣང་བས་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་སྣང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཁྲུལ་བ་མི་མངའོ། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། འབྱུང་བ་ཆེ་ལ་སོགས་བཤད་པ། །རྣམ་པར་ཤེས་སུ་ཡང་དག་འདུ། །དེ་ཤེས་པས་ནི་བྲལ་གྱུར་ན། །ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་མ་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་
པའི་དོན་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནིས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ལ་སྣང་བ་ནི་འདུ་བ་ཡང་དག་པར་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་དེས་དེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པ་ཤེས་པ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ལས་བྱུང་བའི་བྲལ་བ་ནི་ནུབ་པ་སྟེ། མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར། ལོག་པར་རྣམ་བརྟགས་མ་ཡིན་ནམ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་བཟློག་པའི་ཚིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་གི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདོད་པ་དང༌། གཞན་ཕུང་པོ་གཞི་ཟད་པའི་མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་བ་བཟློག་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ནི། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དགག་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་ལ་སོགས་པ་སྒྲོ་བཏགས་པར་བ

【汉语翻译】
以胜观而言，从胜观产生的即是现量，因为能使意义现前。是胜妙的，也是意义，或者说，具有胜妙智慧的意义即是胜义。以他起识，对蕴等进行遍计，于真实智不显现，显现是圆成实的。蕴等诸法，如何如理地执取和能取之相，那些是不存在的，因为对存在不了知，并且与一和多相离。那么如何显现呢？因为从错乱的习气所生，所以他起识以错乱而遍计，因为蕴等无自性的体性显现的缘故。因此，于真实智彼等不显现，因为真实与虚妄二者在同一体性上是相违的缘故。那是显现，以其空性的体性，即是圆成实自性，那些在真实智中显现，因此于彼无有错乱。龙树菩萨也曾说过：“说大种等，于识中真实集，若离于识者，岂非邪遍计？”
所说的意义即是这些。大种等，即是等，世尊所说的一切，于非真实识的遍计所显现，是真实的聚集，因为以非真实的自性，彼等显现的缘故。因此，从修习真实智的力量所生的分离，即是消失，即是不显现。因为什么？“岂非邪遍计？”所说的即是于邪识显现的，不是真实智。此处，是地等摄集于识中的词句，并且，是真实智生起时遣除错乱的词句。如果有人想要外境的自体色蕴，以及想要遣除蕴基耗尽之相的错乱，那些不是龙树的弟子，因为他们说要遮破识的存在等等，并且把地等作为

【英语翻译】
With regard to higher vision, what arises from it is direct perception, because it makes the meaning manifest. It is also noble and meaningful, or rather, the meaning of noble wisdom is the ultimate truth. With the other-dependent consciousness, the aggregates and so on are thoroughly conceived. It does not appear to the true knowledge. Appearance is perfectly established. The characteristics of grasping and apprehending the aggregates and other phenomena as they are, are non-existent, because they are not known to exist, and because they are separate from one and many. How does it appear then? Because it arises from the habit of delusion, the other-dependent consciousness thoroughly conceives with delusion, because the nature of the aggregates and so on, which are without self-nature, appears. Therefore, they do not appear to the true knowledge, because the two, true and false, are contradictory in the same nature. That is appearance, with its characteristic of emptiness, which is the nature of perfect establishment itself, those appear in true knowledge, therefore there is no delusion in it. Nagarjuna also said, "Speaking of the great elements and so on, they truly gather in consciousness. If one is separated from consciousness, isn't it a false conception?"
The meaning of what is said is these. The great elements and so on, that is, and so on. Whatever the Blessed One said, what appears to the thorough conception of non-true consciousness is a true gathering, because with the non-true nature, they appear. Therefore, the separation that arises from the power of cultivating true knowledge is disappearance, that is, non-appearance. Because of what? "Isn't it a false conception?" What is said is that what appears to false consciousness is not true knowledge. Here, it is the words of gathering earth and so on into consciousness, and, it is the words of dispelling delusion when true knowledge arises. If someone wants the self-nature of the external form aggregate, and wants to dispel the delusion of the characteristic of the exhaustion of the aggregate base, those are not disciples of Nagarjuna, because they say to refute the existence of consciousness and so on, and regard earth and so on as

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
སྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་ཤེས་པ་གཉིས་བརྫུན་པར་འདྲ་བ་ཉིད་དང༌། གནས་པར་འདྲ་བར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་སློབ་མ་མ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བདུན་སྟོན་ཏེ། དཀར་པོ་ལ་སོགས་སྣང་བས་བསྒྲུབ། །མི་སྣང་དེ་ཉིད་བཀག་པ་ཡིན། །ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རང་རིག་སྟེ། །གཞན་དུ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དཀར་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བར་གྲུབ་སྟེ། དཀར་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་ཉིད་ནི། ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་སྣང་བ་མེད་པར་གང་ཞིག་སྨྲ་བ་ནི། སྣང་བ་དེ་ཉིད་རང་དང་འགལ་ལོ། །རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་མེད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ནི་གསལ་བའོ། །དེ་གང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་དེས། བདག་ཉིད་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དན་འབྲེལ་བའི་སྣང་བ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་
ཤེས་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རང་རིག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྣང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པའང་རང་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟར་ཡིན་ན་དེ་ཡང་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་རིག་པར་བྱ་དགོས་པས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་དེ་ཡང་སླུ་མེད་ཕྱིར། །མི་སླུ་བ་ནི་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པའི་དངོས་དེས་ནུས་པར་ཡོད། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་མཚན་ཉིད་དོ། །ཤེས་པ་དེ་ཡང་མི་སླུ་བ་ཡོད་ན་ཚད་མར་འགྱུར་རོ། །མི་སླུ་བ་ནི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དེ། དེ་ཡང་མི་སླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བ་ནི་རག་ལུས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཡང་གང་གི་བདག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེས་ཇི་ལྟར་སྤོང༌། གང་ཞིག་གང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བར་འགྱུར། དེ་ལ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་པ་དང༌། ནུས་པ་ཡང་ཡོད་ན་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་དོ། །དེ་ལས་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། །སྨྲས་པ། ནུས་དང་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་པས། །

【汉语翻译】
是为了稳固的缘故。还有，那些说蓝色等等和认识它的二者在虚假上相同，在存在上相同的那些人，不是龙树的弟子。依据世俗的量，宣说七个偈颂：白色等等由显现所成立，不显现的那个就被遮止。认识就是自证，否则将变成无有穷尽。白色、黄色、红色等等显现而成立，白色和黄色等等的显现，是由于确定的缘故。如果有人说没有显现，那么显现本身就与自己相违。觉悟与不觉悟相违，这是所说之义。显现就是认识，像这样，显现是明亮的。那不是谁的体性，因此不是自己认识自己，因为它与明亮没有关联。也不是与他者相关的显现，因为与他者没有关联，所以不会变成认识。因此，显现就是认识，它也是自证，因为以显现的体性而真实地认识。认识也不是自证，就像事物那样。然而，如果说认识是被他者认识的，如果是那样，那么它也必须被其他的认识所认识，因此会变成无穷尽。因此，认识就是自证。那个量也是因为不欺骗的缘故。不欺骗是因为关联的缘故。由觉悟的事物具有能力，它的自性就是特征。如果认识是不欺骗的，那么它就会变成量。不欺骗就是对境没有错乱，那也是因为不欺骗的缘故。关联是依赖，那有两种，它的自性特征和从它产生的特征。它的自性存在于谁那里，那就是它的自性。还有，谁的自性是什么，那怎么能舍弃？从谁那里产生的东西，它就是从它产生的特征，那怎么能舍弃？在那里，以“它”来说，如果认识的自己的体性被觉悟，并且也有能力，那么就具有它的自性关联的特征。从那之中又是什么呢？回答说：以能力和认识的自性。

【英语翻译】
It is for the sake of stability. Furthermore, those who say that blue and so on, and the knowing of it, are the same in falsehood and the same in existence, are not disciples of Nāgārjuna. Based on worldly valid cognition, seven verses are taught: White and so on are established by appearance, that which does not appear is what is negated. Knowing is self-knowing, otherwise it will become endless. White, yellow, red, and so on are established as appearing, the appearance of white and yellow and so on is because of certainty. If someone says there is no appearance, then appearance itself contradicts itself. Understanding contradicts not understanding, this is what is said. Appearance is knowing, like this, appearance is clear. That which is not whose nature, therefore it is not self-knowing, because it has no connection with clarity. Nor is it appearance related to another, because it is not related to another, so it will not become knowing. Therefore, appearance is knowing, and it is also self-knowing, because it truly knows by the nature of appearance. Knowing is also not self-knowing, like things. However, if it is said that knowing is known by another, if that is the case, then it must also be known by another knowing, therefore it will become endless. Therefore, knowing is self-knowing. That valid cognition is also because it is not deceptive. Not deceptive is because of connection. By the object of understanding there is ability, its own nature is its characteristic. If knowing is not deceptive, then it will become valid cognition. Not deceptive is not mistaken about the object, that is also because it is not deceptive. Connection is dependence, that is of two kinds, its own nature characteristic and the characteristic arising from it. Its own nature exists in whom, that is its own nature. Also, whose own nature is what, how can that be abandoned? What arises from whom, that is the characteristic arising from it, how can that be abandoned? There, by "it" it is said, if the own nature of knowing is understood, and there is also ability, then it has the characteristic of its own nature connection. From that, what is it again? It is said: By the nature of ability and knowing.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཡིན། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པར་རིགས་པ་ནི་འཁྲུལ་བ་སྟེ། །དེ་ནི་མེད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་མེད་པར་ཡུང་སྣང་ནི། །ཡོད་པའི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་གང༌། །ཕྱི་རོལ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་སྣང༌། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པ་སྟེ། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང༌། ཕྱི་རོལ་མངོན་སུམ་མིན་གཞན་ཕྱིར། །འགུགས་པ་མིན་ཕྱིར་འཁྲུལ་མ་ཡིན། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བ་མི་འོས་ཏེ། ཤེས་པ་ལས་དོན་གཞན་ཤེས་པར་གནས་པའི་གསལ་བ་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཆུར་འཁྲུལ་བའི་ཡུལ་སྨིག་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཆུ་ཡིན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྨིག་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །
ཆུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨིག་རྒྱུ་ཉིད་ཆུའི་དངོས་པོར་སྣང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་མེད་པ་སྣང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན། མ་བཀུག་པར་དེ་ཅི་ལྟར་སྣང༌། བཀུག་ན་ནི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པས་ཀྱང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མ་བཀུག་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཕྱིའི་དོན་ལ་འཁྲུལ་པ་མི་རིགས་སོ། །སླུ་བ་མེད་པའི་རྣམ་པ་མི་རྟོག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྟོག་པ་ཅན་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་ཁ་ཅིག་དོན་གཞན་ལ། །གང་ཕྱིར་ཞེན་པས་སླུ་བ་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁ་ཅིག་དོན་གཞན་ལ་མི་སླུ་མོད་ཀྱི་དོན་གཞན་ལ་ཡང་དག་པར་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་མི་སླུ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་གཞན་ཡང་དག་པར་མ་རྟོགས་ཀྱང་དེས་གཞན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེར་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གཞན་དང་བརྒྱུད་པས་འབྲེལ་བ་ཡོད་དེ། དེ་བས་ན་དེ་ལ་མི་སླུ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་དེ་ལ་དོན་གཞན་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་སྣང་བ་ལ་ཡང་ཞེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ཞེན་པར་འགྱུར། འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སྣང་སྟེ། དེ་ཁྲ་བོ་ལ་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་ཞེན་པར་རིགས་སོ། །དོན་དང་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ཉིད་མེད་ཕྱིར་བརྫུན་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བཞིན་རྣམ་པར་གཞག །སྒྲ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དོན

【汉语翻译】
因此，现量是量。对于蓝色等事物的认识是错觉，因为它是无而显现的缘故。如果它不存在却显现，那么存在的蓝色等事物，为什么不显现于外境呢？蓝色等事物是不存在的，因为它们与一和多相分离的缘故。另外，外境不是现量，因为它是他性；不是诱引，所以不是错觉。对此，首先，外境的蓝色等事物不应成为知识的现量，因为与知识不同的事物处于被知的状态，并且与明晰没有关联的缘故。也不是错觉，比如，错认为水的处所是阳焰还是水？对此，首先，不是阳焰，因为它不显现的缘故。
也不是水，因为在那里没有水的缘故。如果说阳焰本身显现为水的实体，那么就变成了无而显现。如果说水不是没有，因为在别处存在，那么，在没有诱引的情况下，它是如何显现的？如果诱引，那就是错觉了。如果认为自己是帝释天等，也会获得帝释天等。因此，因为没有诱引的缘故，对外境产生错觉是不合理的。已经讲述了无欺骗性的无分别相。下面将讲述有分别相：有些分别念对于其他事物，因为执着而不欺骗。
有些分别念对于其他事物不欺骗，难道对于其他事物不是正确的吗？对此，为什么不欺骗呢？因为显现执着的缘故。即使没有正确地认识其他事物，但它与彼是不同的，因为它与在那里由彼产生的其他事物有间接的联系，因此对于它不欺骗。那么，对于它来说，其他事物不是显现吗？对于不显现的事物也不是执着吗？因为会变得非常过分。因此，它如何产生执着呢？这没有过失，因为与不是牛相违背的相在分别念中显现，它也存在于花牛中，因此对于正确认识它而产生执着是合理的。如果说事物和知识非常不同，因此它们两个不是一个本体，那么，因为它本身不存在，虚假的，如何像显现一样安立呢？声音和分别念的意义

【英语翻译】
Therefore, direct perception is valid cognition. The cognition of blue and so on is an illusion, because it appears as non-existent. If it appears as non-existent, then why do existent blue and so on not appear in external objects? Blue and so on do not exist, because they are separate from one and many. Furthermore, external objects are not direct perception because they are other; they are not illusion because they are not induced. In this regard, firstly, blue and so on of external objects should not become direct perception of knowledge, because things other than knowledge are in a state of being known, and because they are not related to clarity. Nor is it an illusion, such as, is the place mistaken for water a mirage or water? In this regard, firstly, it is not a mirage, because it does not appear.
Nor is it water, because it is not there. If it is said that the mirage itself appears as the substance of water, then it becomes appearing as non-existent. If it is said that water is not non-existent, because it exists elsewhere, then how does it appear without being induced? If it is induced, then it is an illusion. If one thinks that one is Indra and so on, one will also obtain Indra and so on. Therefore, because it is not induced, it is unreasonable to have an illusion about external objects. The non-deceptive non-conceptual aspect has been explained. The conceptual aspect will now be explained: Some conceptualizations do not deceive with respect to other objects, because of attachment.
Some conceptualizations do not deceive with respect to other objects, but are they not correct with respect to other objects? In this regard, how is it that they do not deceive? Because of manifest attachment. Even if other objects are not correctly cognized, they are different from that, because they have an indirect connection with other things that arise from that there, therefore they do not deceive with respect to it. Then, other objects are not apparent to it? Is there no attachment to what is not apparent? Because it would be too extreme. Therefore, how does it become attached? This is not a fault, because the opposite of what is not a cow appears in conceptualization, and it also exists in a brindle cow, so it is reasonable to be attached to correctly recognizing it. If it is said that objects and knowledge are very different, so the two are not the same entity, then, because it itself does not exist, how can the false be established as it appears? The meaning of sound and conceptualization

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་ནི་བརྫུན་པ་ཡིན་ཏེ། བརྫུན་པ་ལ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་འབའ་ཞིག་དེའི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་རྟོགས་པ་ཡོད་པས། འདི་ལ་རིགས་པས་གནོད་པ་མེད་དོ། །དཔེ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་བཞིན་ཡང་དག་དྲན་པ་དང༌། །ཇི་ལྟར་མངོན་སུམ་རྗེས་སྐྱེས་ནི། །ཡང་དག་པར་དྲན་པ་ནི་ཡང་དག་པར་དྲན་པའོ། །མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྟོབས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་
པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་དག་མི་སླུ་བ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གྱི་རྗེས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་དངོས་པོ་བཟུང་ནས་དེའི་རྗེས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་འཛིན་ཏེ། རིགས་ལ་སོགས་པ་བ་ལང་དང་བ་ལང་དཀར་པོར་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཐམས་ཅད་རིགས་མཐུན་པ་དང༌། མི་མཐུན་པ་ལས་ལྡོག་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་གཟུང་བས་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལྡོག་པ་བ་ལང་དང༌། དཀར་པོ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་དཀར་པོ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་ལས་ལོག་པའི་འགྲོ་བའི་ཤེས་པས་ཇི་ལྟར་མ་བཟུང་བ་འཛིན་པ་ཡིན། གཞན་ཡང་བ་ལང་མཐོང་ན་བ་ལང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡང་དག་པར་མ་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རེག་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ངེས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བ་ལང་ངོ་ཞེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་བ་ལང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། ཡང་རྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བ་ལང་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་བ་ལང་མཐོང་བ་ནི་རྒྱུ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེས་བསྐྱེད་པ་དང་བ་ལང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཞེན་པ་དང་ཡུལ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་

【汉语翻译】
二者是虚假的，因为虚假中没有真实。如何仅仅是认识才是它的真实呢？不像它那样就不是真实。因为从牛的分别念中，有从非牛的相违中认识到牛，所以这没有被理证损害。要显示例子，如实的正念和，如何现量后生起呢，正念就是正念。名为从现量之后生起，是从现量的力量生起的分别念。那也不是量，因为那些是所取和能取。如果又说这些分别念仅仅是不欺骗就不是量，因为是所取和能取。就像因为是所取和能取，所以忆念不是量一样，从现量之后生起的分别念也是如此，因为没有差别。无分别念取了事物后，从那之后生起的分别念就取了种等差别，如果说种等就像牛和白牛行走一样。一切都是同类和，从不同类相违的事物自性，那是无分别念所取的，那么从非牛相违的牛和，从非白色相违的白色和，从不行走相违的行走的知识，如何没有取而取呢？另外，如果见到牛就确定是牛，那不是现量的量，因为没有真实触及事物的自性。如果触及，就会成为确定一切的自性。因此，这不是对不是真实认识的事物自性显现执著，所以不是现量的量。因为没有相，所以也不是比量。如果说牛啊的分别念也体验到牛的自性，那么就像在马的分别念中见到牛一样。无分别念见到牛，因为因没有不齐全，所以由它产生的和牛的分别念，没有差别地是错乱的，因为像这样执著和对境是一样的。不是在马的分别念中，

【英语翻译】
Both are false, because there is no truth in falsehood. How is it that only cognition is its truth? It is not truth as it is. Because from the conceptualization of a cow, there is a cognition of a cow from the opposite of non-cow, so this is not harmed by reasoning. An example should be shown: As is, correct mindfulness and, how is it that manifest subsequent arising? Correct mindfulness is correct mindfulness. What is called arising after manifestation is the conceptualization arising from the power of manifestation. That is also not valid cognition, because those are the object and the subject. If, again, these conceptualizations are not valid cognition merely because they are not deceptive, it is because they are the object and the subject. Just as memory is not valid cognition because it is the object and the subject, so too is the conceptualization arising after manifestation, because there is no difference. After the non-conceptual cognition has grasped the object, the conceptual cognition arising after that grasps the distinctions such as genus. If it is said that genus and so forth are like a cow and a white cow walking. Everything is of the same genus and, the nature of things that are contrary to dissimilar things, that is grasped by non-conceptual cognition, then how can the knowledge of a cow that is contrary to non-cow, and white that is contrary to non-white, and walking that is contrary to non-walking, grasp what has not been grasped? Furthermore, if one sees a cow and determines that it is a cow, that is not manifest valid cognition, because it does not truly touch the nature of the object. If it touches, it will necessarily become the nature of everything. Therefore, this is not manifest valid cognition because it is manifestly attached to the nature of an object that is not truly known. Because there is no sign, it is also not inference. If it is said that the conceptualization of 'it is a cow' also experiences the self-nature of the cow, then it is like seeing a cow in the conceptualization of a horse. Seeing a cow with non-conceptual cognition, because the cause is not incomplete, the conceptualization of the cow that is produced by it is confused without distinction, because in this way the object of attachment and the object are the same. It is not in the conceptualization of a horse,

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་པར་ནི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་དང༌། སྤྱི་ནི་གྲུབ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཁྱད་པར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དཔེ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་མེད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །སྤྱི་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གང་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཚད་མ་ཡིན། །ཆོས་ཅན་མ་འབྲེལ་རྣམ་གཅོད་པས། །སྤྱི་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །སྤྱི་ནི་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ལ། སྤྱི་གང་དུ་གྲུབ། དཔེའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྤྱིར་འགྱུར། འོན་ཏེ་དེ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཡང་སྤྱི་ཉིད་ཡིན་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་སྤྱི་མ་ཡིན། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་གཞན་དང་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དཔེའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྤྱི་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་མ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པར་འདོད་དེ། དཔེའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡང་བདག་ཅག་ནི་མ་འབྲེལ་བར་རྣམ་པར་གཅོད་པས་མེའི་ཕྱོགས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཅན་དང་མ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་གཅོད་པས་སྤྱི་ཡང་བཟུང་ལ་དེ་མ་འབྲེལ་བ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཁྱད་པར་འཛིན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་ཚད་མར་རིགས་ཏེ། མ་བཟུང་བ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དེ་རང་གི་ཡུལ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་བརྒྱུད་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི། །རྗེས་དཔག་བློ་ཡི་འབྲེལ་བ་ཡིན། །བརྒྱུད་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་དང༌། དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི། །རྟགས་ལས་ཤེས་ཏེ་རྗེས་དཔག་ཡིན། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་དོན་ལས་དེའི་རྟགས་ངེས་པ་ནི་རྒྱུད་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ངེས་པ་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚད་མ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་དམིགས་པ་དང༌།། གང་ཞིག་དམིགས་པ་ཅན་དག་ནི། །ཀུན་རྫོབ་དང་ནི་དོན་དམ་སྟེ། །དེ་གཉིས་བདེན་དང་གོ་རིམས་བཞིན། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །

【汉语翻译】
为了遣除之故。如果这样，那么比量就成了量，因为特殊没有后随，而总则是已成待成。特殊不是要成立的，因为它的例子没有后随之故。如果总则是要成立的，那么因此就会成为所取和能取。此处说到：何以故执取特殊之故，比量是量，法与无关联而遣除，总也成为执取者，总则是已成待成。如是所说，总则在哪里成立？如果说是例子的法上，如果这样，那么例子的法具有特殊，那如何成为总？或者，那具有特殊的也是总，那么要成立的法的特殊如何不是总？因此应当这样说：如果以遣除与他者相连而成为特殊的例子法本身，那本身不会成为总。此处认为以遣除无关联而成为特殊，例子的法本身，我们也是以遣除无关联而使火的一方成为特殊，因此对于后随没有过失。因此，以法与无关联而遣除，总也成为所取，并且那遣除无关联的体性也执取特殊。因此，比量是量是合理的，因为执取未被执取的缘故。如果问那与自己的境相关联吗？那是通过它而产生的：比量是智慧的关联，通过比量而产生的比量识的境，以及从它产生的体性的关联。如此，要比量的：从相了知，即是比量。从要比量的义中确定它的相，是串习。从确定相而比量，是世间量的体性。一切烦恼所缘及，何为所缘有者彼，世俗与及胜义谛，彼二如其次第真。一切烦恼的所缘是什么，那是世俗谛。清净的所缘是什么，那是胜义谛。

【英语翻译】
For the sake of dispelling. If that is the case, then inference becomes a valid means of knowledge, because the particular lacks subsequent concomitance, and the general is already established or to be established. The particular is not to be established, because its example lacks subsequent concomitance. If the general is to be established, then therefore it will become the object and the subject. Here it is said: Because of grasping the particular, inference is a valid means of knowledge. By severing the subject from non-association, the general is also made to be grasped. The general is already established or to be established. As it is said, where is the general established? If it is said on the example's subject, if that is the case, then how does the example's subject, which possesses particularity, become general? Or, if that which possesses particularity is also the general itself, then how is the particularity of the subject to be established not general? Therefore, it should be said like this: If the example's subject, which has been made particular by severing association with others, is itself, then that itself will not become the general. Here, it is thought that it has been made particular by severing non-association. The example's subject itself, we also make the side of fire particular by severing non-association, therefore there is no fault in subsequent concomitance. Therefore, by severing the subject from non-association, the general also becomes the object, and the nature of severing non-association also grasps the particular. Therefore, inference is reasonable as a valid means of knowledge, because it grasps what has not been grasped. If it is asked whether that is related to its own object, that which arises from it through it: Inference is the connection of wisdom, the object of inferential knowledge arising through inference, and the connection of the nature arising from it. Thus, that which is to be inferred: Knowing from the sign, that is inference. Determining its sign from the meaning to be inferred is habituation. Inferring from the determined sign is the nature of worldly valid cognition. All afflictions and objects, and whatever objects there are, conventional and ultimate, those two are true in order. Whatever is the object of all afflictions, that is the conventional truth. Whatever is the object of purity, that is the ultimate truth.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ཡང་གང་ཞིག་
ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་གིས། །བཏགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །དེ་ཉིད་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ནི། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལས་ཡོད་པ་རྣམ་པ་བཞིར་བཞེད་དེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདེན་པ་དེ་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་པར་བཞེད། །བརྟགས་པར་ཡོད་དང་རྫས་ཡོད་དང༌། །བརྟགས་དང་ཡང་དག་མིན་ཀུན་རྟོག །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཉིད་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པའོ། །ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ནི་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐ་སྙད་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་བདེན་པ་གཉིས་སོ། །གང་ཞིག་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱི་དང༌། །ཐམས་ཅད་བརྫུན་སྨྲའི་ཤེས་བྱེད་དང༌། །དེ་རྗེས་རྟོགས་ཕྱིར་དེ་དག་གི །ཤིང་རྟ་ཆེན་པོས་ལམ་དུ་གསུངས། །མདོ་གང་གིས་ཆ་བདག་ཅག་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་གང་གཞན་དག་གི་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་ནི་འཕགས་པ་བྱམས་པ་དང༌། ཐོགས་མེད་དང༌། ཀླུ་སྒྲུབ་དང༌། དབྱིག་གཉེན་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོའི་ཆ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཀུན་གྱི་མཆོག་ཆོས་ཆེན་པོའི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་དཔེའི་དོན་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་མེ་ལོང་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དོན་བསྡུས་ནས་དོན་གཙོ་ཆེར་བཤད་ཀྱི། གདོན་མི་ཟ་བར་ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མཚན་མའི་ལྟ་བ་དང༌། བརྟགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་དུ་བརྟགས་
བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བ་དང༌། བརྙས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཁྲོ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱེ

【汉语翻译】
那么，那是什么呢？回答说：由非真实的遍计所执而安立的自性是世俗谛。那（世俗谛）的空性自性，应当知晓为胜义谛。大乘中认为存在有四种方式，为了宣说那个，所以说：真实的那个被认为是世俗谛和胜义谛而存在。遍计所执有和实有，遍计和非真实遍计。世俗谛的真实性本身就是以世俗的方式存在。胜义谛的真实性本身就是以胜义的方式存在。遍计所执的体性是被安立的，因为仅仅是名称而已。依他起的体性是实有的，因为是依赖和相关的生起。那些是二谛。哪些是我们的，以及所有虚妄语的知识，为了随后证悟那个，那些大车（论师）宣说了道路。通过哪个经部的部分我们能够知晓，以及为了证悟其他人的真实意义，大车（论师）即圣慈氏、无著、龙树、世亲等宣说了哪个道路，因为他们如实地宣说了。其中，我们的是指以三种自性的方式来了解的《解深密经》等经部的部分。应当宣说如同所有之中最殊胜的，如同大法的明镜一样的法类之譬喻的意义，那就是大乘的**法镜**，那也是汇集意义而主要宣说意义，而不是肯定不会吞噬词语。从中，菩萨如果按照字面意思，不如理地对法进行分别，就会产生二十八种非真实的见解，即：相的见解，诽谤所安立的见解，诽谤周遍安立的见解，诽谤真如的见解，执取的见解，转变的见解，完全没有过失的见解，决定的见解，轻蔑的见解，极度愤怒的见解，颠倒的见解，生

【英语翻译】
So, what is that? It is said: The nature established by unreal conceptualization is the conventional truth. That (conventional truth)'s nature of emptiness should be known as the ultimate truth. In the Mahayana, it is considered that there are four ways of existence. To explain that, it is said: That very truth is considered to exist as the conventional and the ultimate truth. What is imputed and what is substantial, imputation and unreal conceptualization. The truth of the conventional truth itself exists in a conventional way. The truth of the ultimate truth itself exists in an ultimate way. The nature of what is imputed is what is established, because it is merely a name. The nature of what is dependent is substantial, because it arises dependently and relatedly. Those are the two truths. Which are ours, and the knowledge of all falsehoods, in order to subsequently realize that, those great chariots (teachers) proclaimed the path. Through which part of the sutra we can know, and in order to realize the true meaning of others, the great chariots (teachers), namely the noble Maitreya, Asanga, Nagarjuna, Vasubandhu, etc., proclaimed which path, because they truly proclaimed it. Among them, "ours" refers to the parts of the sutras such as the *Saṃdhinirmocana Sūtra* which are understood through the manner of the three natures. The meaning of the simile of the Dharma category, which is like the mirror of the great Dharma, the most excellent of all, should be explained, that is the great mirror of the Dharma of the Mahayana, which also gathers the meaning and mainly explains the meaning, but certainly does not devour words. From that, if a Bodhisattva, according to the literal meaning, improperly discriminates the Dharma, twenty-eight unreal views will arise, namely: the view of characteristics, the view of slandering what is established, the view of slandering what is universally established, the view of slandering Suchness, the view of grasping, the view of transforming, the view of being completely without fault, the view of determination, the view of contempt, the view of extreme anger, the view of inversion, the view of birth,

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་དང༌། བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྨོངས་པ་བརྟན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རྩ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འགེགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པས་སྩོགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། མི་བདེན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། མི་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མདོར་བསྟན་པས་གཙོ་ཆེར་རང་གི་ཚིག་གིས་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་པ་དེ་ཡང་དགོངས་པ་ངེས་པར་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའི་མདོས་གསལ་བར་བྱས་ཏེ། རང་བཞིན་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་དང༌། དོན་དམ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དེ། དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའོ། །རང་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་ཡིན་པས་དོན་དམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའིའོ། །ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་འགགས་པ་དང༌། གཟོད་མ་ཉིད་ནས་ཞི་བ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་
པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེའི་དགོངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པས་རང་གི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལ་གནས་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་མར་ལྟ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུམ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པས་དེ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། བཏགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་བརྟགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེགས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བའོ། །དེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རིགས་པ

【汉语翻译】
现在是观看的观点，不承认的观点，奸诈的观点，尊敬的观点，愚昧坚定的观点，根本的观点，没有观点的观点，阻碍完全结合的观点，没有一定出现的观点，被遮蔽等蒙蔽的观点，产生非福德的观点，认为没有果报的观点，一定执着的观点，不真实的观点，不说的观点，大观点，以及显现的慢心的观点。那些的体性在那里面说了。那也以简略指示为主，主要以自己的语言来指示，一切法没有自性，没有产生，没有止灭，从原始开始寂静，自性完全从寂灭中解脱。这样说，是薄伽梵以意而说的。那个意也是以《意决定解说》等经来阐明的。没有自性也说了三种，自己的体性无自性，生无自性，胜义无自性。其中自性是自己的体性，它的无自性是周遍计度。从自己产生的是生，它的无自性是他性。那是胜义也无自性，因此是胜义的无自性。它的无自性是圆成实。如没有自性一样，没有产生，没有止灭，从原始开始寂静，自性寂灭也是一样。还有，它的意思是完全不了解，安住在自己的分别上，没有产生就是没有，这样按照字面薄伽梵所指示的，对于没有事物的相状显现执着，那些就是相状的观点。同样，对于诸法的三种自性进行诽谤，因此产生三种诽谤的观点，对于假立进行诽谤的观点，对于周遍计度进行诽谤的观点，以及对于真如进行诽谤的观点。由此为了安立对于真如进行诽谤的观点，道理是

【英语翻译】
Now, there are the views of observation, the views of non-acceptance, the views of deceit, the views of reverence, the views of steadfast ignorance, the fundamental views, the views of having no view, the views that obstruct complete union, the views of having no definite emergence, the views obscured by obscurations, the views that generate non-merit, the views that see no result, the views of definite clinging, the views of untruth, the views of not speaking, the great views, and the views of manifest pride. The characteristics of these are spoken of therein. That, being mainly indicated in brief, should be mainly shown in one's own words: all dharmas are without self-nature, unborn, unceasing, peaceful from the very beginning, and naturally completely liberated from suffering. Thus it is said, spoken by the Bhagavan with intention. That intention is also clarified by sutras such as the Saṃdhinirmocana Sutra (Explication of the Thought). The absence of self-nature is also spoken of in three ways: the absence of self-nature of one's own characteristic, the absence of self-nature of arising, and the absence of self-nature of ultimate reality. Among these, self-nature is one's own characteristic, and its absence of self-nature is the thoroughly conceptualized. What arises from oneself is arising, and its absence of self-nature is other-powered. That is also ultimate reality and also without self-nature, therefore it is the absence of self-nature of ultimate reality. Its absence of self-nature is the thoroughly established. Just as there is no self-nature, so also there is no birth, no cessation, peaceful from the very beginning, and naturally liberated from suffering. Furthermore, its meaning is completely unknown, abiding in one's own discrimination, non-arising is non-existence, thus, according to the letter, the Bhagavan has shown that those who are manifestly attached to the characteristics of non-things are views of characteristics. Similarly, by denigrating the three self-natures of dharmas, three views of denigration arise: the view of denigrating imputation, the view of denigrating thorough conceptualization, and the view of denigrating suchness. Thus, in order to establish the view of denigrating suchness, the reasoning is

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། ངེས་པའི་དོན་གྱི་མདོ་སྡེ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་སྟེ། དེ་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྒྱུར་བའི་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི་ཡང་འདི་ལྟར་ལྟ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་འདི་ལ་ངེས་པར་བརྟེན་པས་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ལྟ་བའོ། །གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་སྣོད་ལ་བཀུར་སྟི་མི་བྱེད་པ་དང༌། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ལ་མི་མོས་པ་ལ་རང་སྣང་བ་སྟེ། ལྟ་བ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་བརྙས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཁྲོ་བའི་ལྟ་བའོ། །དེ་རང་གི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་མཚན་ཉིད་དུ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདི་ལྟར་ལྟ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཆོས་ཉིད་འདི་ལ་འཇུག་པའམ། འཇུག་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟ་བ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་ལྟ་བའོ། །དེས་ཀྱང་དེ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཕ་རོལ་པོས་བརྒལ་བ་ན་རང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཁས་མི་ལེན་པ་དང༌། ཚིག་དོར་དང་ལྟག་ཆོད་ཀྱིས་གཞན་ལ་ལན་འདེབས་པ་སྟེ། ལྟ་བ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་
ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ངན་གཡོའི་ལྟ་བའོ། །དེ་འདོད་པས་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཆོད་པར་བྱེད་པས་དེ་ལྟ་བུ་ནི་བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་ལྟ་བའོ། །ལུང་དང་རིགས་པ་ལ་མཁས་པས་ལྟ་བ་ངན་པ་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཀྱང་དེ་མི་སྤོང་ཞིང་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་བརྫུན་ནོ་ཞེས་འཛིན་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པ་བསྟན་པའི་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་རྩ་བའི་ལྟ་བའོ། །ལྟ་བ་བཅུ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ན་ལྟ་བ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་མའི་ལྟ་བ་འདི་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་མཚན་མའི་ལྟ་བ་དེ་ལ་ལྟ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བའོ། །བཏགས་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འགེགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འ

【汉语翻译】
以任何事物完全执持，以及将决定意义的经部完全转变，这二者是完全执持的见和完全转变的见。其中见又是这样看的见，必定依赖此见就能获得一切善，并且必定能从往昔业的障碍中解脱。那两种见是无罪的见和决定出离的见。十二部经中，对于声闻部的律藏不恭敬并且不信奉诽谤的见，是自显现，那两种见是轻蔑的见和极度愤怒的见。他追随自己的见，将空性、无相、无愿等等安立为颠倒的体性，并且也变成这样看的见，凡是进入或使进入此法性者，他们一切都将生起不可估量的福德。那两种见是颠倒观看的见和生起的见。他也依于诽谤的见，当他人辩驳时，自己一点也不承认，并且用丢弃言词和背后捅刀的方式回答他人，那两种见是不承认的见和恶劣狡诈的见。他以欲望这样极度执取，他以正确圆满的佛陀薄伽梵作供养，像那样是恭敬的见。精通教理和理证，能从恶见中正确辨别，却不舍弃它，并且执持唯有这个是真实的，其他是虚假的，那是显示愚痴的见。所有那些见的习气之所，恶取是根本的见。那十七种见如果简略归纳，就变成十种见，就像这样，对于这个相的见，看成没有见，凡是对相的见没有见的见。诽谤假立的见，诽谤周遍计度的见，以及诽谤真如的见，是遮止完全结合的见，原因和

【英语翻译】
Completely grasping with anything whatsoever, and completely transforming the definitive meaning of the sutra pitaka, these two are the view of completely grasping and the view of completely transforming. Among them, the view is also the view that looks like this: by definitely relying on this view, one can obtain all virtues, and one will definitely be liberated from the obscurations of past karma. Those two views are the view of being without fault and the view of definitely arising. Among the twelve branches of scripture, not respecting the Vinaya Pitaka of the Hearers and not believing in the view of slander is self-manifestation, those two views are the view of contempt and the view of extreme anger. He follows his own view and establishes emptiness, signlessness, wishlessness, etc., as the nature of perversion, and also becomes a view that looks like this: whoever enters or causes to enter this dharmata, all of them will generate immeasurable merit. Those two views are the view of looking perversely and the view of generating. He also relies on the view of slander, and when others refute him, he does not admit anything at all, and answers others by discarding words and stabbing in the back, those two views are the view of not admitting and the view of evil cunning. He grasps extremely in this way with desire, and he makes offerings to the perfectly complete Buddha Bhagavan, like that is the view of respect. Being skilled in scripture and reasoning, one can correctly distinguish from evil views, but does not abandon it, and holds that only this is true, and others are false, that is the view of showing ignorance. The place of habituation of all those views, bad acquisition is the fundamental view. Those seventeen views, if briefly summarized, become ten views, just like this, for this view of signs, looking at it as without view, whoever has no view of the view of signs. The view of slandering imputation, the view of slandering complete imputation, and the view of slandering suchness, are the view of preventing complete combination, the cause and

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
བྲས་བུའི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་དང་སྒྱུར་པའི་ལྟ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པས་དེས་འབྲས་བུ་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། བརྫུན་དུ་རྟོགས་པས་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྙས་པའི་ལྟ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་ཁྲོ་བའི་ལྟ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྙས་པ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་སྡང་བ་དང་ལྡན་པས་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་ལྟ་བ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ལྟ་བས་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། འཛིན་དུ་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་མི་ལེན་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ངན་གཡོའི་ལྟ་བ་ནི་ངེས་པར་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་རྩོད་པས་རྒྱལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཀུར་སྟི་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་མི་བདེན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེས་སྒྲོ་
འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྨོངས་པ་བརྟན་པའི་ལྟ་བ་ནི་མི་སྨྲ་བའི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་བཅས་པས་དོན་མེད་པར་སྨྲ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩ་བའི་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཉིད་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཀུན་ཏུ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཆུ་ཟ་བ་དང་རླུང་ཟ་བའོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བས་རྟོགས་པ་དེ་ལྟར་འདིར་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད་པ་ཉིད་ནི་རེས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་མེད་པ་དེ་ནི་རེས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱི

【汉语翻译】
是为了对果的殊胜结合进行诽谤。完全执持的见和转变的见，是认为没有决定性的生起，因为进入非方便道，因此不能获得果。无罪过的见和没有决定性生起的见，是遮障者等的见，因为虚假地了悟，所以遮障没有穷尽。轻蔑的见和极度愤怒的见，是不生福德的见，因为轻蔑圣法和憎恨具有梵行者，所以不生福德。颠倒的见和增益的见，是认为没有果的见，因为非真实的见，不能区分真实法性的安立、执持和使执持的差别。不承认的见和恶劣谄媚的见，是决定执持的见，因为非理性的争论不能获胜。恭敬的见是不真实的见，因为对非真实的事物进行增益。愚昧坚固的见是不说话的见，因为与颠倒的显现执着一起，阻止了无意义的言说。根本的见是大的见，因为一切见都从它产生。这二十七种见就是现观的慢见，因为对非真实的事物显现执着而普遍产生。如此，世尊在《楞伽经》中说：“大慧，一切法都是无生的，因为从有和无中没有生。”那么，它的意义是什么呢？诸法的自性有三种，其中两种自性是无生的，意思是并非一切都是。就像水食者和风食者一样，通过确定地执持而了悟，同样，在这里，凡是存在的，有时是不存在的，这是圆成实性。凡是不存在的，有时也是不存在的，这是遍计所执性。这些存在和不存在，是因为没有生起。

【英语翻译】
It is for the sake of slandering the excellent combination of fruit. The view of complete grasping and the view of transformation are views that there is no definite arising, because entering the non-expedient path, therefore one cannot obtain the fruit. The view of no fault and the view of no definite arising are the views of obscurers and others, because of falsely realizing, the obscurations are not exhausted. The view of contempt and the view of extreme anger are the views that do not generate merit, because of despising the holy Dharma and hating those who possess pure conduct, therefore non-merit is generated. The inverted view and the additive view are the views that there is no fruit, because the non-real view does not distinguish the difference between the establishment, grasping, and causing to grasp of the real Dharma nature. The view of non-acceptance and the view of evil flattery are the views of definite grasping, because irrational arguments cannot win. The view of reverence is the untrue view, because it imputes to what is not true.
The view of firm ignorance is the view of not speaking, because together with the manifest attachment to inversion, it prevents meaningless speech. The root view is the great view, because all views arise from it. These twenty-seven views are the views of manifest pride, because they are universally generated by manifest attachment to what is not true. Thus, the Blessed One said in the Lankavatara Sutra: "Great Wisdom, all dharmas are unborn, because there is no birth from existence and non-existence." So, what is its meaning? The nature of dharmas is threefold, of which two natures are unborn, meaning that not everything is. Just as water-eaters and wind-eaters are realized by firmly grasping, so here too, whatever exists sometimes does not exist, this is the perfectly established nature. Whatever does not exist sometimes does not exist, this is the completely imputed nature. These existence and non-existence are because they are not born.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཡང་གཞན་གྱི་དབང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་ཉིད་ལས། སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་རྣམ་གཞག་པས། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སྐྱེ་བ་དང་ནི་འགག་པ་ནི། །ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་འདི་སྐད་དུ་དེ་ལ་མྱུ་གུ་ནི་རང་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་མ་ཡིན། གཉི་གས་བྱས་པ་མ་ཡིན། དབང་ཕྱུག་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན། དུས་འགྱུར་བས་མ་ཡིན། རྒྱུ་མེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན། འོན་ཀྱང་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་མྱུ་གུ་འབྱུང་གི །མེད་ན་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རང་གིས་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་གྱིས་མ་བྱས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་པའོ། །གཉི་གས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་གཉིས་ཀྱང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་གིས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་ནུས་པ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་གཞན་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་མེད་པ་ཡང་གཡོ་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་འགྱུར་བས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཀྱི་རྫས་དང་གནས་སྐབས་པ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་རེས་འགའ་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་ལ་མྱུ་གུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྨྲས་པ། འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟོགས་བར་སླའོ། །འོ་ན་ནི་འདི་ལ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟོང་པའི་ཉེས་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དུ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དེར་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་བྱིས་པས་གཟུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གྱུར་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་མེད་དེ། ངོ་བོ་གང་ཞིག་རྟོག་གེ་བས་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་གང་འདི་སྐད་དུ། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ནི། རང་གི་ངོ་བོ་གཟུང་དུ་མེད། །གང་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དང༌། །རང་བཞིན་

【汉语翻译】
而且没有生，也不是由其他的力量所致。就像在那里面所说的那样：仅仅在唯识中进行安立，我说没有生。像这样说。导师龙树的尊者也说：生和灭，仅仅是意识而已。像这样说。其中这样说到，对于那个，苗芽不是自己所造，不是他者所造，不是二者所造，不是自在天所造，不是时间变化所致，也不是无因而生。然而，如果存在种子等等的集合，就会产生苗芽，如果没有，就不会产生。因此，苗芽从种子中产生。像这样说。那它的意义是什么呢？意义是这样的：自己所造不是指仅仅是近取因。他者所造不是指仅仅是共同作者。二者所造不是指两个作者也不合理。自在天所造不是指那也是所有能力作用的原因，其他的自在天，因为做事情是不合理的，而且无心也是不动摇的。时间变化所致不是指时间的实体和状态也是不合理的。无因而生也不是指不是从无因而生，因为不依赖于原因，偶尔也是不合理的。如果问：苗芽如何从种子中产生呢？对此回答说：然而等等是容易理解的。那么，这对于外道徒的单方面空性的过失如何不会发生呢？因为一切法都是由遍计所执的自性而成为空性，正因为如此，凡是真实的智慧也显示为空性，在那里，应当了解遍计所执的自性是被孩童所执取的，而不是被胜义谛所执取的。真实对于孩童们来说是没有的，凡是推理者所见到的体性，那被称为真实的世俗谛。如《圣楞伽经》中所说：如果以智慧来分别观察，自己的体性是不可把握的。因为是不可言说，而且自性

【英语翻译】
Moreover, there is no arising, nor is it due to the power of others. As it is said in that very text: 'By establishing it as mere mind, I have said there is no arising.' Thus it is said. The venerable teacher Nagarjuna also said: 'Arising and ceasing are only consciousness.' Thus it is said. Where it is said that the sprout is not made by itself, not made by others, not made by both, not made by Ishvara, not due to the change of time, nor does it arise from no cause. However, if there is a collection of seeds and so on, a sprout will arise. If not, it will not arise. Therefore, the sprout arises from the seed. Thus it is said. What is its meaning? The meaning is this: 'Not made by itself' means not merely by the proximate cause. 'Not made by others' means not merely by the co-actor. 'Not made by both' means that two agents are also unreasonable. 'Not made by Ishvara' means that it is also the cause of all effective actions, the other Ishvara, because it is unreasonable to do things, and the mindless is also immovable. 'Not due to the change of time' means that the substance and state of time are also unreasonable. 'Not from no cause' means that it is not born from no cause, because it is unreasonable to be independent of cause. If asked, how does a sprout arise from a seed? The answer is: 'However' and so on are easy to understand. Then, how can this not become the fault of the one-sided emptiness of the heretics? Because all dharmas are emptiness by the nature of being completely imputed, and precisely because of this, wherever true wisdom also shows emptiness, there, it should be understood that the nature of being completely imputed is grasped by children, but not by the ultimate truth. Truth is not for children, and whatever essence is seen by reasoners is called the true conventional truth. As it is said in the Holy Lankavatara Sutra: 'If one examines with intelligence, one's own essence cannot be grasped. Because it is inexpressible, and the nature'

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
མེད་ཅེས་བསྟན་པའང་ཡིན། །བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ནི། །གཞན་དབང་མེད་ཅིང་ཀུན་བརྟགས་མེད། །གྲུབ་པའི་ངོ་བོའང་ཡོད་མིན་ན། །ཅི་ལྟར་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟག །རང་བཞིན་མེད་ཅིང་རྣམ་རིག་མེད། །དངོས་པོ་མེད་ཅིང་ཀུན་གཞི་མེད། །རོ་མཚུངས་བྱིས་པའི་རྟོག་གེ་བ། །ངན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་དག་བརྟགས། །མཚན་མ་དངོས་པོ་རྣམ་རིག་དང༌། །ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གང་ཡིན་ལས། །ང་ཡི་སྲས་རྣམས་རབ་འདས་ནས། །དེ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དཔྱོད། །ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དང་པོའི་དོན་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་
དང༌། བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་པོ། །འདི་ལྟར། བློ་ཡིས་རྣམ་པར་གཞིགས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མས་དཔྱད་ན་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་བློ་གཟུང་བ་ཉིད་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཛིན་པ་ཉིད་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གཟུང་དུ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་དང་དུ་མ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པར་ཡོད་པའོ། །བྱིས་པའི་བློ་དེ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིགས་པས་ནི་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་གསུངས་སོ། །འདིས་ནི་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྔ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཡང་དག་པ་ཡང་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །འདིར་ཡང་བོ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ལས། །བློ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
也显示了没有。如果以智慧来观察，则无有他性且无有遍计。如果成立的自性也不存在，那么如何以智慧来分别？无有自性且无有识，无有事物且无有阿赖耶。如同味道相同的孩童的臆测者，恶劣者们会分别这些。从相、事物、识，以及心的动摇，我的孩子们完全超越之后，不会分别思量那些。那么，这是什么意思呢？回答说：第一颂的意思是听闻的自性之智慧，以及思维的自性之智慧。如此，以智慧来观察，是指如果以量来衡量，那么诸法的自性就是其自身的特征。那些孩童们的心所执取的，无论是显现为色等，还是执持为感受等，那些自性无法被执取，因为完全知晓那是不真实的遍计，而且，那也是因为不应执取能取和所取，以及远离一和多的缘故。如果那样，那么那些就是不真实的自性，是可以被遍计的。孩童的心就是不真实的遍计。因此，所谓无自性，就是指那些没有自性，是圆成实性。如果说“又”这个词也指不可言说，那么就依次连接。那是因为自性不是分别的对境。以那样的道理，就显示了思维的自性之智慧。如是，世尊母所说。这也就显示了听闻的自性之智慧。那么，显示不可言说也是不合理的，因为真实的个别分别本身就是不分别之智慧的因，而不是不真实的遍计，因为是不相符的一方。不分别之智慧不是，因为那之前没有。因此，真实也不是分别，所以不可言说也是不合理的。这里也说了“以”等，从“以智慧”等开始。

【英语翻译】
It also shows that there is not. If one examines with intelligence, there is neither other-power nor imputation. If the nature of establishment does not exist, how can one discriminate with intelligence? There is no self-nature and no consciousness, no entity and no basis of all. Like the conjecturers of children with the same taste, the wicked ones discriminate these. From the characteristics, entities, consciousness, and whatever movements of the mind, my sons, having completely transcended, do not discriminate those. What does this mean? It is said: The meaning of the first verse is the wisdom of the nature of hearing, and the wisdom of the nature of thinking. Thus, "If one examines with intelligence," means that if one examines with valid cognition, the self-nature of phenomena is their own characteristic. Whatever the minds of children grasp, whether appearing as forms, etc., or grasping as feelings, etc., those natures cannot be grasped, because it is fully known that it is unreal imputation, and also because it is not appropriate to grasp the grasper and the grasped, and because it is separated from one and many. If that is the case, then those are unreal natures, which can be imputed. The mind of a child is unreal imputation. Therefore, the so-called "no self-nature" means that those have no self-nature, it is the perfectly established nature. If it is said that the word "also" also refers to the inexpressible, then connect them in order. That is because self-nature is not the object of discrimination. With such reasoning, the wisdom of the nature of thinking is shown. Thus, it is said in the Blessed Mother. This also shows the wisdom of the nature of hearing. Then, it is also unreasonable to show the inexpressible, because the true individual discrimination itself is the cause of non-discriminating wisdom, but not unreal imputation, because it is an incompatible side. Non-discriminating wisdom is not, because it did not exist before. Therefore, the true is also not discriminated, so the inexpressible is also unreasonable. Here also it is said "with," etc., starting from "with intelligence," etc.

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཡང་དག་པའི་སོ་སོར་རྟོག་པས་སོ། །རྣམ་པར་གཞིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པ་དང་ཡོད་པ་དང་དོན་དམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཡང་དག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱ་བ་གསུམ་མོ། །ཇི་ལྟར་བློ་ཡིས་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངེས་པ་ནི་གཞན་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་སེལ་བའི་ཡང་
དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །འོ་ན་ནི་བདག་དང་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་དང༌། སེར་སྐྱ་དང་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་ཚད་མར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མེད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། རང་བཞིན་ནི་བདག་གི་རྫས་སོ། །རྣམ་རིག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་སོ། །དངོས་པོ་ནི་ཡུལ་ལོ། །ཀུན་གཞི་ནི་གཞི་སྟེ། དབང་པོ་དྲུག་གོ །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཇི་སྐད་བསྟན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱིས་པ་ནི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བས་འདི་དག་བརྟགས་པ་ནི་བརྫུན་པར་བརྟགས་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འདི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། རོ་མཚུངས་བྱིས་པའི་རྟོག་གེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་མེད་པ་དང༌། ལོག་པར་རྟོགས་པ་ནི་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོ་ཏོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་དག་གོ །དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །རྣམ་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་ཚོགས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ནུབ་པས་རབ་ཏུ་འདས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་གཉིས་སུ་སྣང་བ་ནུབ་པས་ཡིད་ཀྱི་གཡོ་བ་གང་ཡིན་པ་མེད་དོ། །གཉིས་མེད་པའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་གཅིག་པོ་ལ་རིག་པར་བྱ་བ་དང༌། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་པོར་ཞེན་པ་དོན་དང་སོ་སོར་སྣང་བ་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །སྲས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་ལས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། རིགས་ཀྱི་བུ་རྒྱུ་འདིས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ད

【汉语翻译】
即以正确的个别思择。名为“观察”者，即以无、有、真实性等相，正确地个别思择之三种。如何以智慧分别观察？名为“如何以智慧分别观察”者，即无有决定之义。决定者，以外遣之境为境故，且外遣之
彼非真实故，如是思择。若然，如何个别思择耶？以正确的世俗谛。若然，则我与诸法亦于世间中显现为真实，且胜论派与数论派等已成量者所破斥之彼等，云何言无耶？答曰：说“非”等，自性者，即我之体性。识者，即六识之集合。事物者，即对境。阿赖耶者，即基，即六根。彼等一切皆无者，以如前所示之理。何以故耶？孩童未见真实，故此等观察乃观察为虚妄。彼等又是如何耶？如味同孩童之论者。名为“如味同孩童之论者”者，应了知“又”之义，即无有分别，及邪分别者，即数论派等之义。若然，瑜伽士等如何能成不分别耶？答曰：名相者，即名与相也。事物者，即对境与诸根也。识者，即六识之集合也。彼等一切显现皆隐没，即极度超离也。如是，一切二取之显现皆隐没，则意之动摇亦无有。于无二之智慧自性唯一者，应了知，且各自执着能知者之义与个别显现，亦皆极度超离也。子者，即菩萨也。彼等者，即若有以听闻、思维、止观等，极度串习真实智慧者。于此，不分别之智慧宣说了四种。趣入不分别之陀罗尼经中，宣说了六种，即种姓之子，以此因不分别之

【英语翻译】
That is, through correct individual discernment. What is called "observation" is the three ways of correctly and individually discerning through aspects such as non-existence, existence, and reality itself. How does one analyze with wisdom? The meaning of "How does one analyze with wisdom?" is that there is no certainty. Certainty is because the object is that of excluding others, and the exclusion of others
That is not reality, so it is considered. If so, how does one individually discern? Through correct conventional truth. If so, then I and all phenomena also appear as real in the world, and how can it be said that those refuted by the Samkhya and Vaisheshika schools, etc., which have become valid authorities, are non-existent? The answer is: saying "no," etc., self-nature is the essence of the self. Consciousness is the collection of the six consciousnesses. Things are objects. Alaya is the basis, the six senses. That all of them are non-existent is due to the reasons shown above. Why? Because children have not seen the truth, so these observations are considered false. What are they like? Like debaters who are like children with the same taste. The meaning of "like debaters who are like children with the same taste" should be understood as the meaning of "also," that is, those without discrimination and wrong discrimination are the meaning of the Samkhya school, etc. If so, how can yogis, etc., become non-discriminating? The answer is: names and signs are names and signs. Things are objects and senses. Consciousness is the collection of the six consciousnesses. The appearance of all of them disappears, which is extreme transcendence. Thus, the appearance of all dualistic grasping disappears, and there is no movement of the mind. In the one nature of non-dual wisdom, one should know, and the meaning of individually grasping the knower and individual appearances are also extremely transcendent. The son is the Bodhisattva. Those are those who are extremely familiar with true wisdom through hearing, thinking, tranquility, and insight. Here, four types of non-discriminating wisdom are taught. In the Dharani Sutra of Entering Non-Discrimination, six types are taught, that is, sons of lineage, with this cause, non-discriminating

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
བྱིངས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བསྟན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྱོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་
འདས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། དབང་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། མཐོང་བ་མེད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་དང༌། སྣང་བ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པ་དང༌། གཞི་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུངས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ན་གཟུགས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་དཔྱོད་པ་དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའོ། །བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གསལ་བ་ནི་ངེས་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་སྟེ། རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པའོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཟུང་བ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ནི་སྣང་བ་མེད་པའོ། །རྣམ་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་པ་མེད་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་གཞི་མེད་པ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་གནས་མེད་པ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ནི་འཕགས་པ་ལང་ཀར་གཤེགས་པ་ལས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དེ་དག་གི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བཞི་པོ་དེ་དག་གི་
དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བ་མཐའ་ཡས་མོད་ཀྱི། མདོར་བསྡུས་པའི་ཆོས་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒ

【汉语翻译】
总的来说，已经阐述了“无分别”。即，从所有分别念的观察中完全超越并趋近，从所有显现的所见中完全超越并趋近，从所有感官的分别念中完全超越并趋近，从所有对境的分别念中完全超越并趋近，从所有识的分别念中完全超越并趋近，对于所有烦恼、近烦恼和所知障，趋近于无所缘。因此，宣说了“无分别”、“无事物”、“无所见”、“不住”、“无显现”、“无识”和“无基础”。因为从持等六种相的所有的分别念中超越，所以是名为“无分别”的意义。因为分别观察的缘故是色，从所有分别念的自性观察中完全超越的缘故是无色。因为所有显现等对于他者是明晰的，所以必定是所见，从那之中完全超越的是无所见。所有感官本身就是分别念，因为显现为能执持的缘故。从那之中完全超越的是不住，是所依的安住。所有对境本身就是分别念，因为显现为所取的缘故。从那之中完全超越的是无显现。识是六识，那也是因为各自显现为能执持的缘故是分别念。从那些之中完全超越的缘故是无识。烦恼和近烦恼也同样是分别念，因为那些趋近于无基础的缘故，阐述了无处所。如果是这样，那么圣《楞伽经》中所说的那些现观的意义是什么呢？因为法界周遍行至究竟的缘故，瑜伽士是那四个的意义。其中，波罗蜜多和菩提分，以及十方三时的差别虽然无边，但简而言之，法就是这些：五蕴、十二处和十八界。

【英语翻译】
In general, it has been explained as "non-conceptualization." That is, to completely transcend and approach from the examination of all conceptualizations, to completely transcend and approach from seeing all appearances, to completely transcend and approach from all conceptualizations of the senses, to completely transcend and approach from all conceptualizations of objects, to completely transcend and approach from all consciousnesses, and for all afflictions, near afflictions, and obscurations of knowledge, to approach the absence of focus. Therefore, it is said to be "non-conceptualization," "non-entity," "non-seeing," "non-abiding," "non-appearance," "non-consciousness," and "non-foundation." Because it transcends all conceptualizations of the six aspects, such as holding, it is the meaning of being called "non-conceptualization." Because of analytical examination, it is form; because it completely transcends the self-examination of all conceptualizations, it is formlessness. Because all appearances and so on are clear to others, it is definitely seeing; that which completely transcends that is non-seeing. All the senses themselves are conceptualization, because they appear as holding. That which completely transcends that is non-abiding, it is the abiding of the support. All objects themselves are conceptualization, because they appear as the object to be grasped. That which completely transcends that is non-appearance. Consciousness is the six consciousnesses, and that is also conceptualization because they each appear as holding. Because it completely transcends those, it is non-consciousness. Afflictions and near afflictions are also similarly conceptualization, because those approach the absence of foundation, it is explained as being without a place. If that is the case, then what is the meaning of those realizations mentioned in the noble *Laṅkāvatāra Sūtra*? Because the realm of phenomena pervades and reaches the ultimate, the yogi is the meaning of those four. Among them, the perfections and the aspects of enlightenment, and the distinctions of the ten directions and three times, although limitless, in brief, the Dharma is these: the five aggregates, the twelve sources, and the eighteen elements.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ྱད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་པོ་ཡིན་ཏེ། །སྦྱོར་བའི་དམིགས་པ་དེས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་སྙེད་ཙམ་ལ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གཞན་དག་ནི་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་དང་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྣང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །ཕྱི་རོལ་དོན་ལ་མི་རྟོག་གོ །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་འོག་མ་དང་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ནི་སེམས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་ཐ་དད་པ་སྣང་བ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་མེད་པར་ཤེས་པ་འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་གཉིས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་ནི། །སེམས་ཙམ་ལས་ཀྱང་བཟླ་བར་བྱ། །འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་སེམས་ཏེ། གཟུང་བ་མེད་པས་འཛིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དམིགས་པ་དེ་ལ་གནས་པ་སེམས་ཙམ་སྟེ། འཛིན་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལས་འདས་ཏེ། དེ་གཉིད་ཀ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་གསུམ་པའོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་སྣང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཅི་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱའམ། ཡང་ན་དེ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། སེམས་ཙམ་ལས་ནི་བཟླས་ནས་ནི། །སྣང་བ་མེད་པ་བཟླ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ལ་བཟླ་ཞེ་ན། སྣང་བ་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་མིང་དང་མཚན་མ་དང༌། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནུབ་པ་དེ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྣང་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་
ལྷག་མའོ། །དེ་ཡིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ས་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ཐེག་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོའང་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ལམ་དེས་འགྲོ་བ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག །འགྲོ་བར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག །སུ་ཞིག་འགྲོ་ཞེ་ན། འཇུག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་ཞེས། །སྨོན་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་བདག་མེད་པར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏ

【汉语翻译】
所谓的“此等”是瑜伽的第一地。因为要对结合的对境，有多少就如实地分辨。其他的地，是以如实存在的自性，执取其体性等方式来辨别空性。其中，瑜伽的第一地，是指一切法皆观为心，因此心外无所显现。因此说：唯依于心故，不分别外境。这里说的瑜伽者，是与下文相连的。显现为唯心，不是与心相异的法，因为与心相异之法不应显现。知无所取，这是瑜伽的第二地。观于真如故，亦当遣唯心。执取的自性是心，因无所取故无能取。以二取空性的智慧，即是安住于观真如的唯心，超越了能取的自性，即是超越了二取，是瑜伽的第三地。那么，观于真如的心是无显现的，因为能取和所取不显现。因此，是安住于此，还是超越了此呢？答：从唯心遣除后，当遣除无显现。那么，遣除成什么样呢？答：遣除无显现，为了获得殊胜的功德，将安住于极度无显现之中。在那里，名和相，以及能取和所取全部泯灭，即是安住于极度无显现的智慧之中。这是语句的剩余部分。彼见大乘。这是瑜伽的第四地，因为现证了大乘。能令往诣故名为乘，既是乘也是大，是名为菩萨道的意义。那么，以该道行进是怎样的？所行之处又是如何？谁在行进呢？入定任运成，以诸愿清净，殊胜无我智，菩萨极

【英语翻译】
These so-called "suchness" are the first stage of yoga. Because one discerns as much as there is of the object of union. The other stages are the discernment of emptiness by means of grasping the nature of things as they are. Among them, the first stage of yoga is that all dharmas are regarded as mind, therefore nothing appears outside of mind. Therefore it is said: Because one relies only on mind, one does not discriminate external objects. The yogi mentioned here is connected to the following text. What appears as only mind is not a dharma different from mind, because a dharma different from mind should not appear. Knowing that there is nothing to be grasped is the second stage of yoga. Contemplating Suchness, one should also abandon the mind-only. The characteristic of grasping is mind, because there is no grasping since there is nothing to be grasped. The wisdom that is empty of the two is the mind-only that abides in the contemplation of Suchness, transcending the nature of grasping, that is, transcending the two graspings, is the third stage of yoga. Then, the mind contemplating Suchness is without appearance, because the grasper and the grasped do not appear. Therefore, does one abide in this, or transcend this? Answer: After eliminating the mind-only, one should eliminate the non-appearance. Then, what kind of elimination is it? Answer: Eliminate the non-appearance, in order to obtain superior qualities, one will abide in extreme non-appearance. There, name and sign, as well as all grasping and being grasped, are extinguished, that is, one abides in the wisdom of extreme non-appearance. This is the remainder of the sentence. He sees the Great Vehicle. This is the fourth stage of yoga, because the Great Vehicle is directly realized. That which causes one to go forth is called a vehicle, it is both a vehicle and great, it is the meaning called the Bodhisattva path. Then, how is the going by that path? How is the place to be gone to? Who is going? Entering spontaneously accomplished, purified by all aspirations, supreme wisdom of selflessness, the Bodhisattva extremely

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འཇུག་པ་ནི་ས་གོང་མ་གོང་མར་འཕར་བའོ། །དེ་དག་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་སྒོམ་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །བགྲོད་པར་བྱ་བའི་སའི་རིམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞི་བའོ། །སྨོན་ལམ་དག་གིས་རྣམ་པར་སྦྱངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་དམན་པས་ཉམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡེ་ཤེས་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འོང་བ་སྟེ། དེར་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བདག་མེད་པ་སྟེ། བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་མིང་དང་མཚན་མ་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བས་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ལས་བཟུང་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའི་རང་དགར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་རྙེད་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་གདམས་ངག་མངོན་པར་མནོས་པར་བསྒོམ་མོ། །འོ་ན་རང་བཞིན་གསུམ་གྱི་ཚུལ་ལ་དབུ་མའི་ཚུལ་ཞེས་ཇི་སྐད་བརྗོད་ཅེ་ན། སྨྲས་པ། ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཅིག་གོ །མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་པའོ། དེ་དག་གི་དབུས་སུ་གྱུར་པ་ནི་དབུ་མའི་ཚུལ་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམས་ངེས་པར་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཆོས་ཐམས་
ཅད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཡང་དག་མ་ཡིན་ཀུན་རྟོག་ཡོད། །དེ་ལ་གཉིས་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་དེ་ལ་ཡོད། །དེ་ལ་ཡང་ནི་དེ་ཡོད་དོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་མི་སྟོང་མིན། །དེ་ལྟར་བས་ན་ཐམས་ཅད་བཤད། །ཡོད་པས་མེད་པས་ཡོད་པས་ན། །དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པར་ནི་མེད་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་སྔར་བཀག་ཟིན་ཏོ། །གཞན་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དེ། ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་གླང་པོ་སྣང་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མེད་པ

【汉语翻译】
入。如是说，入是地越来越增上的缘故。那些清净者，为了随顺世间的结合道的修习，任运成就即是任运成就。为了远离应行之地的次第，是寂静。以祈愿清净。名为舍弃了因小乘而衰损的过失之故。名为殊胜智慧者，是如来，应往诣之处。彼亦是无我，以不生起于我之名与相、所取与能取显现故，是灭没之故。名为极入者，是去之义。示现去者是菩萨，非是声闻等之义。此偈之义是，应从善巧菩萨处受持而修，非是随意而为。若未得彼，则应于通达真实义之菩萨，向于十方安住之如来众，以现前领受教诫而修习。若是，则当云何称三种自性之理为中观之理耶？答曰：有，名为一边。无，名为二边。彼等之中间即是中观之理，是必定了知诸自性。彼又是何耶？谓若一切法非有亦非无者，以遍计所执自性则非有，以他起与圆成实自性则非无。从分别何者为中与边而说：非真遍计所执有，于彼二者有非有，空性于彼实是有，于彼彼亦是有。非空非不空，如是故说一切，以有以无以有故，此乃中观之道。如是说。若胜义谛中无，世俗谛中有，故云是中观道者，彼已先遮止矣。其他作是念：如幻化之象显现非有，如是诸法亦非有，彼是无

【英语翻译】
Entering. Thus it is said, entering is because the ground increases more and more. Those who are pure, in order to follow the practice of the worldly union path, spontaneous accomplishment is spontaneous accomplishment. Because it is separated from the order of the place to be traveled, it is peaceful. Purified by aspirations. It is called abandoning the faults that have deteriorated due to Hinayana. The one called Supreme Wisdom is the Tathagata, the place to be visited. That is also selfless, because it does not arise in the name and form of self, what is taken and what can be taken, it is extinguished. The one called the ultimate entry is the meaning of going. It is shown that the goer is a Bodhisattva, not the meaning of Shravakas and others. The meaning of this verse is that one should receive and practice from a skillful Bodhisattva, not do it arbitrarily. If you have not obtained it, then you should practice by receiving the teachings from the Bodhisattvas who understand the true meaning, and to the Tathagatas who dwell in the ten directions. If so, then how should the principle of the three natures be called the principle of Madhyamaka? Answer: Existence is called one extreme. Non-existence is called the second extreme. The middle of them is the principle of Madhyamaka, which is to definitely understand all natures. What is that again? That is, if all dharmas are neither existent nor non-existent, then the nature of complete dependence is not existent, and the nature of other-powered and perfectly established is not non-existent. From distinguishing what is middle and what is extreme, it is said: The unreal, completely conceived is existent, in it, both existence and non-existence are not, emptiness is truly existent in it, and in it, it is also existent. Neither empty nor not empty, therefore everything is said, because of existence, because of non-existence, because of existence, this is the Middle Way. It is said like this. If there is nothing in the ultimate truth, but there is in the conventional truth, so it is said to be the Middle Way, then it has already been prevented. Others think like this: Just as the illusory elephant appears to be non-existent, so all dharmas are also non-existent, that is non-existent.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་སྣང་བ་ཡིན་པར་སྨྲ་སྟེ། །དེ་བས་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ལམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འདི་དག་ཚད་མ་མེད་པར་གྲུབ་ན་དེའི་ཕྱིར་འགས་ཀྱང་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པར་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ལ་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །གལ་ཏེ་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་འདོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི། བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རི་བོང་གི་རྭ་དེ་ཡང་དེ་ཙམ་དུ་ཡོད་ཀྱི་དེ་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འོན་ཀྱང་རི་བོང་གི་རྭ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་མེད་པར་འདོད་དོ། །གཞན་ཡང་ནུས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་བཀག་ན། དོན་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་བས་ན་ཡོད་པར་འདོད་པས་ནུས་པ་ཉིད་ཡོད་པར་རིགས་ཀྱི། །སྣང་བ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། འདི་ལྟར་ཤིང་དང་རྡོ་ལ་སོགས་པ་རང་རང་གི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་ཡང་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་བྱ་བས་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་མེད་པ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྱུ་མར་སྨྲས་པ་ནི་དེའི་འདོད་པའོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པས་སྔོན་པོ་
ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་སྣང་སྟེ། དེ་བས་ན་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་འདོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། འཁྲུལ་པའི་དངོས་པོ་དེ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དབུ་མའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། དེ་ཉིད་རང་བཞིན་གསུམ་འདོད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་འདི་ནི་དབུ་མ་པར་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་པ་བཞི་ཇི་ལྟར་ཡིན། གང་ཞིག་རྣམ་པ་མེད་པའི་ཤེས་པས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་དོན་རིག་པར་འདོད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའོ། །གང་ཞིག་དོན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དོན་རིག་པར་འདོད་པ་ཉིད་ནི་མདོ་སྡེ་པའོ། །ཡང་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཕྱིའི་དོན་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་འདོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདི་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཐོག་མ་མེད་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་སྨར་བ་དེ་དག་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ཡིན་ལ་རང་བཞིན་གསུམ་དུ་སྨྲ་བ་ནི་དབུ་མ་པའོ། །ཡང་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་བརྫུན་པར་སྨྲ་བ་ནི་དབུ་མ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་

【汉语翻译】
说是显现。因此，他们说如幻化一般，一切法都是中观之道。但那不是真实的。如果这些事物被证实为没有量度，那么因此也无法证实任何事物的存在。对于非量度的事物，仅仅是显现又有什么可说的呢？如果存在不是以能力为特征，而是以显现为特征，那么它就仅仅是假想的存在。兔角也只是那样存在，但它不会变成不存在。然而，他们认为兔角等根本不存在。此外，如果否定以能力为特征的存在，那么确立事物和非事物，以及开始和停止等，必然会变得不确定，因此，因为想要存在，所以能力本身才应该存在，而不仅仅是显现。例如，木头和石头等以各自的自性存在，但由于魔术师的行为，大象等的自性不存在却显现，因此说木头等也是幻化，那是他们的观点。例如，一切法都是知识的自性，被无始以来的习气所迷惑，显现为蓝色等的自性。因此，他们认为这一切法都如幻化一般。因此，蓝色等相状不是存在，也不是与错觉之物和空性自性不存在，那被称为中观之道。因此，那本身就变成了想要三种自性，这种方式对中观派来说是合理的。既然如此，佛教徒四派是如何划分的呢？认为以无相的知识来认知蓝色等事物的是毗婆沙宗。认为通过事物的作用而体验到影像的相状，从而认知事物的是经量部。还有，认为从识之外没有外在的蓝色等事物，但这些仅仅是识，只是由于无始以来的习气之力而产生蓝色等，那些人是瑜伽行者，而说三种自性的是中观派。还有，说一切都是虚假的，那是看似中观派的人。

【英语翻译】
It is said to be an appearance. Therefore, they say that like an illusion, all dharmas are the Middle Way. But that is not true. If these things are proven to be without measure, then therefore it is impossible to prove the existence of anything. For things that are not measure, what is there to say about mere appearance? If existence is not characterized by ability, but is considered to be characterized by appearance, then it will only be a hypothetical existence. The horns of a rabbit also exist only to that extent, but it will not become non-existent. However, they think that rabbit horns and so on do not exist at all. Furthermore, if the existence characterized by ability is denied, then establishing things and non-things, and starting and stopping, etc., will inevitably become uncertain, so because one wants to exist, ability itself should exist, not just appearance. For example, wood and stone, etc., exist with their own nature, but because of the actions of a magician, the nature of elephants, etc., does not exist but appears, so saying that wood, etc., are also illusions is their view. For example, all dharmas are the nature of knowledge, and are deluded by beginningless habits, appearing as the nature of blue, etc. Therefore, they think that all these dharmas are like illusions. Therefore, the appearance of blue, etc., is not existent, nor is it non-existent with the object of illusion and the nature of emptiness, that is called the Middle Way. Therefore, that itself becomes wanting three natures, this way is reasonable for the Madhyamikas. Since this is the case, how are the four Buddhist schools divided? Those who think that blue and other things are cognized by formless knowledge are the Vaibhashikas. Those who think that things are cognized by experiencing the appearance of images through the action of things are the Sutrantikas. Also, those who think that there are no external things such as blue, etc., apart from consciousness, but that these are only consciousness, but that blue, etc., are produced by the power of beginningless habits, those are the Yogacharas, and those who say three natures are the Madhyamikas. Also, those who say that everything is false are those who appear to be Madhyamikas.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །ཚད་མ་ལུང་དང་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་སྦྱར་བས། རྟོགས་པ་དེ་འདིར་དབུ་མའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་ཡི་ནི་གསུང་དོན་ལེ། །མི་ཕམ་མགོན་པོ་ཇི་ལྟར་ཚད་མ་མིན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ངེས་འཇུག་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་མར་བསྟན། །དེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡུལ་གྱི་དོན་དེ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ངེས་པར་འཇོམས། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་ནི། །ཚད་མའི་གཙོ་བོ་འདིར་ནི་བྱམས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཞལ་ནས་རྒྱལ་བས་གསུངས་བསྟན་པ། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་ངེས་འཇུག་མཛད། །ཚད་མའི་ཚུལ་ལ་ཡང་དག་མཁས་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པའི་དོན་ལ་མཁས་པ་རྣམས། །དབུ་མའི་རྒྱན་གྱིས་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ཡིན། །དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་མཁས་པ་ཆེན་པོ་དཔལ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱིས་མཛད་
པ་རྫོགས་སོ།། །།ལོ་ཙཱ་བ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་རང་འགྱུར་དུ་མཛད་པའོ།། །།དཔལ་རྒྱལ་པོ་འདོད་པའི་ལྷའི་རིང་ལ། དཔྱིད་ཟླར་བའི་ངོ་ལ་བརྩམས་ཏེ་ལོ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་ལོན་ནོ།། །།
དབུ་མ་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དབུ་མའི་ལམ་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ། རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བ།

【汉语翻译】
诺。以量、圣言和论著结合，此证悟即是中观之理。何者胜者之语义，弥勒怙主怎能非量耶？于不颠倒者定能入，示现法身之事业至究竟。彼能摧灭佛土义，种种颠倒定能灭。般若波罗蜜多义，此中量之主尊乃弥勒。何者佛陀金口宣说教，于不颠倒者定能令趣入。于量之理亦善巧，及于佛乘义善巧者，为令中观庄严而欢喜故，由宝生寂造。中观庄严释，名为中观道成就，大学者大阿阇黎吉祥宝生寂尊者所造圆满。译师释迦光自译也。吉祥国王欲天时，于春月之初所著，已满一百四十年矣。
中观庄严释，名为中观道成就。宝生寂。

【英语翻译】
No. Combining valid cognition, scripture, and treatises, this realization is the Middle Way. How could Maitreya, the protector, not be a valid cognition, since he embodies the meaning of the Victor's words? One who surely enters into what is not inverted, ultimately reveals the activity of the Dharmakaya. It certainly destroys the meaning of the Buddha-field, and definitely eliminates all kinds of inversions. Regarding the meaning of the Perfection of Wisdom, here the main authority is Maitreya. He who teaches what the Victor has spoken from his mouth, certainly causes entry into what is not inverted. Also, those who are truly skilled in the ways of valid cognition, and those who are skilled in the meaning of the Buddha Vehicle, for the sake of making the Ornament of the Middle Way joyful, it was composed by Ratnakara Shanti. The commentary on the Ornament of the Middle Way, called "The Accomplishment of the Middle Way," composed by the great scholar and great master, the venerable Ratnakara Shanti, is complete. Translated by the translator Shakya Od himself. During the time of the auspicious King Kamadeva, composed at the beginning of the spring month, it has been one hundred and forty years.
The commentary on the Ornament of the Middle Way, called "The Accomplishment of the Middle Way." Ratnakara Shanti.

============================================================

